Непричесанные мысли о религии - [2]
Что остается? Древние евреи XIII в. до н.э. — I в. н.э., арабы после VII в. н.э., Европа между V и XVI в. н.э.
Блестящая триада. Франки режутся насмерть с арабами за гроб еврейского Мессии потому, что первые считают его богом и сыном бога, а вторые — просто пророком. Мнение евреев по этому вопросу вообще никого не интересует — они в меньшинстве. Арабы их грабят и обращают в ислам, а франки — просто грабят.
При этом арабы молятся камню и восходу солнца, а франки — рукоятке меча и женщине, родившей Бога.
И какие мы имеем в этой среде культурные достижения?
Наука — нет (после XIII в. стали что-то вспоминать из античности, лет 300 вспоминали).
Искусство — нет (в XV в. стали вспоминать искусство Эллады, лет за 100 вспомнили).
Образование — нет (короли и дворяне писать-читать не умели, считали на пальцах).
Право — нет (цивилизованные страны пользуются или римским, или кельтским правом, а образец религиозного авраамитского права — это шариат. Без комментариев).
Итак, все достижения трех авраамитских религий — сожженные книги, инквизиция и религиозные войны.
Может быть, зато среди достижений есть нравственность?
Давайте посмотрим. Ксенофобию и нетерпимость — вижу.
Массовые психозы (эпидемии страха на мотив «конца света» и пр.) — вижу.
Сексуальные комплексы — вижу.
Охоту на ведьм — вижу.
Нравственности — не вижу. Да и откуда ей взяться, к примеру, в ортодоксальной церковной версии христианства? Все люди с момента, когда прародители скушали чужое яблоко — подонки и твари по определению. Это — догмат, считать иначе — гордыня, грех и ересь. Если человек считает себя подонком и тварью — как у него может появиться нравственность?
Нравственность начинается с уважения к себе и окружающим людям, а церковная доктрина делает невозможным и то и другое. Если человек воздерживается от некоторых дурных (и от некоторых хороших) поступков из невыносимого ужаса перед жестоким богом, который за любой проступок будет вечно истязать его в аду — это не нравственность, а животный страх. Если же человек считает, что он может «отмолить» любые грехи (бог сжалится и не будет его истязать) — это путь полной безнравственности.
Духовности (о которой так любят рассуждать христианские миссионеры) — я тоже не вижу. Дело в том, что духовность начинается с чувства прекрасного. А чувство прекрасного — с красоты человеческого тела и красоты окружающего мира. И что же духовного мы находим в церковной версии христианства? Что человеческое тело отвратительно («Как мерзостен ты, о человек» — пишет бл. Августин). Что женская красота — это грех похоти, а мужская — грех гордыни. Что на изображениях надо закрывать причинные места листиками. Что материальный мир — гадость, собственность Сатаны (штатного метафизического злодея и по совместительству — «князя мира сего»).
Откуда взяться духовности при таком подходе к делу?
3. Сатанинские пляски
На самом деле вопрос о взаимоотношениях «новой ортодоксальной догматики» (которую в России представляет, в частности, небезызвестный дьякон А.В.Кураев) с Сатаной имеет глубокие исторические корни.
Церковное учение — «Никейская» версия христианства (к которой принадлежит и католицизм и православие) исходно является винегретом из ворованных богов и концепций. Поскольку готовили этот винегрет в начале IV века исключительно из идеологических и политических соображений, о стройности в те времена как-то забыли. Культ Исиды и Сераписа самым нелепым образом смешался с культом Митры, с культом Sol invictus, с орфическими учениями и с несколькими различными видами еврейского мистицизма.
В результате массового хищения богов, церковное учение оказалось сплошь соткано из противоречий. Позже (на последующих вселенских соборах) противоречия пытались истолковать систематически — но нелепость учения от этого лишь усугублялась. До определенного исторического периода церковь могла просто рявкнуть на население: «А ну-ка по быстрому хором начали верить во все», но теперь это уже не работает. Другое время на дворе.
Теперь А.В.Кураев и ему подобные с помощью пилы, гвоздей и молотка пытаются приспособить гнилую и рассыпающуюся ортодоксальную версию христианства к современной эпохе — эпохе одновременного расцвета прагматизма и мистицизма. Задача сложная — поскольку приходится держаться в рамках внутренне противоречивой церковной концепции. Оппоненты (в т.ч. горячо нелюбимое дьяконом Кураевым рериховское «учение живой этики» этими рамками не сковано). Тем более подобными рамками не скованы другие учения «мистического модерна» — в т.ч. New Age.
Напомню: конечный церковный вариант учения о природе Христа выглядит примерно так:
Христос — вочеловечившийся Бог, который родился около 1-го года н.э., но был всегда, который бессмертен, но умер, а потом воскрес, и все это для искупления грехов человечества перед ним же самим (поскольку Христос и есть Бог). При этом как-то получилось, что индивидуальное спасение достигается посредством религиозно-мистических ритуалов, проводимых специально обученными священнослужителями, а также путем дополнительного соблюдения некоторых табу и чтение определенных заклинаний (молитв).
Современное общество стало слишком хрупким. Разные группы людей с разными взглядами на жизнь уже создают не только разные религии и разные законы - но разные миры. И отношения между этими мирами просто не могут быть безоблачным. Каждый человек вольно или невольно должен определиться - на чьей он стороне. Но он может остаться на своей собственной стороне - если, конечно, она у него есть. Такой человек может стать точкой опоры для этого неустойчивого мира - или для рычага, который этот мир перевернет. Впрочем, иногда одно очень трудно отличить от другого.
«У всех дверей звездолета веселый и жизнерадостный нрав. Они с упоением раздвинутся для вас и с истомой сомкнутся вновь, удовлетворенные делом» (Дуглас Адамс, «Автостопом по Галактике»).А теперь — всерьез о том, почему для нейронной сети будущей техники неизбежна похоть.
«Созвездие эректуса» - это в каком-то смысле продолжение мини-романа - трансутопии «Депортация». Часть сюжета развивается в том же регионе (и той же стране), и действуют некоторые герои из предыдущей серии. Ряд географических объектов и координат совпадает (случайно, разумеется) с теми, что вы можете увидеть на географической карте, а часть на современной карте отсутствует. Так, вы не найдете на своей карте территорию Конфедерации Меганезия (в Тихоокеанском регионе между Филиппинами, Гавайями, Новой Зеландией и антарктической Землей Мэри Бэрд)
«День Астарты» — это, в псевдо-хронологическом смысле, продолжение «Депортации», «Чужой в чужом море» и «Созвездия эректуса». Но, это новелла не столько об одном из вариантов будущего одной страны (или региона), сколько о том, как формируется то или иное историческое будущее. Кстати — термин «историческое прошлое» является более-менее устоявшимся, а вот термин «историческое будущее», видимо, новый.Напоминаю: Меганезия — это страна, объединяющая архипелаги в большей части Тихого океана, плюс кусочек Антарктиды, и плюс незначительные островки в Индийском океане.
Если мир — жесткая цепь причины и следствия, значит всё предопределено? Откуда тогда у человека «свобода воли», способность поступать непредсказуемо? Где первопричина?..То, вокруг чего ходили две тысячи лет, лишь бы не соглашаться с Эпикуром и Лукрецием, — сегодня связывает физику, кибернетику и теологию уже не предвидением, а фактом: детерминизма нет. А значит, нет и предопределенности, что поставило в неловкое положение философов-идеалистов и теистов, которые придумали «дух» (мол, свобода от жесткой причинности) и прилепили его к самодостаточной материи.
В некотором смысле это — маленький вклад в движение «время учеников» А и Б Стругацких. С одной стороны — вариант продолжения «Трудно быть богом», с другой — вариант предисловия к «Волны гасят ветер». История «фасада» XXII века по АБС написана. Я попытался изобразить его изнанку. «Иные же, под личиной добродетели, приходят из-за небесного свода, из-под холмов, из-за моря и из других мест по ту сторону. Эти не приносят ничего, кроме проклятья своего вечного голода». Об истории этого голода и пойдет речь. Хотя, на самом деле, речь, как всегда, пойдет о людях.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
Феромоны — это «духовная культура». У насекомых она химическая и состоит из особых веществ, у людей — символьная, состоит из особых слов и образов, но принцип тот же: феромоны побуждают индивида действовать в унисон с общественной программой. Однако у людей, в отличие от муравьев, феромоны может вырабатывать любая инициативная особь. Любой индивид (а не только правитель) с помощью слов и образов может объявить обществу свои идеалы и интересы. За счет конкуренции разных сочетаний феромонов человеческая цивилизация развивается, а муравьиная, где этой конкуренции нет, застыла еще во времена динозавров...
«...Аты-баты шли солдаты,Кем солдаты аты-баты?..»Если человека — еще мальчишку! — насильственно изолировать, отправив на другой конец страны в телячьих вагонах, он будет иметь лишь одну цель: выжить. Особенно в деградировавшей призывной армии, которой нет места в эпоху локальных войн, где действуют небольшие мобильные отряды профессионалов.Так для чего нужна такая скверная пародия на армию? Для стабилизации власти бездарных политических элит. Это — способ промывки мозгов на манер ритуальной инициации у дикарей, когда юношу подвергают болезненным и технически бессмысленным процедурам...
Юридический переворот после Победы над фашизмом замалчивается пропагандой неспроста: было раз и навсегда установлено, что люди отвечают в первую очередь перед человечеством, как особым субъектом и носителем прав, и только потом уже — перед законами страны. И где же, при таком раскладе, место "национальной идее"?..
Опасно долго всматриваться в историю — в ответ она взглянет компроматом: когда действия правительства разрушают экономику, оно нуждается в идеологическом обосновании своей невообразимой ценности — "патриотическом воспитании духовности".И вот спойлеры к этому сценарию близкого будущего, в преддверии которого министр финансов с миллиардером — уже на митингах, а визирь-президент исповедует учение православного неофашиста-мистика...NB: С 2006-го, когда была написана статья, смоделированные события исправно становятся реальностью — вплоть до заголовка: http://lenta.ru/photo/2012/03/04/streets/.