никаких не возникает, потому что часто даже не знаем, что в мире происходит,
какими проблемами люди живут, какие вызовы вере существуют в наш век.
А не зная этих вызовов, мы не пытаемся на них и ответить; работа мысли исче-
зает. Но ведь прав был святитель Филарет: вера начинается в разуме. А если ло-
гически продолжить его слова, может быть, она в разуме и заканчивается? Если
разум перестает работать, если тема веры перестает быть доминантой нашей
внутренней разумной жизни — ну как удержать тогда веру в сердце, ведь она
и оттуда уйти сможет. А внешне все остается благополучно: в храм ходим, бого-
служения совершаем, все обряды исполняем. Только вот веры нет, связь
с Господом потеряна. По инерции молимся и правила вычитываем, только вот
реального присутствия Бога в жизни не чувствуем. И становимся медью звеня-
щей и кимвалом бряцающим (см.: 1 Кор. 13, 1)...
Если мы живем в некоей духовной лени, забвении, в окамененном нечув-
ствии, то легко потерять веру, будучи облаченным и в священные одежды. Вот
почему мы должны быть мыслящей общиной, но самое главное — мы должны
быть общиной молящейся, потому что именно в молитве мы получаем реальный
опыт общения с Богом...
Нужно думать, размышлять о своей вере, нужно много читать, нужно при
встрече друг с другом не о пустяках говорить, не косточки другим перемывать,
а беседовать о вере, спрашивать: как ты понимаешь те или иные слова Евангелия
или Апостола? А вышли после литургии — спросите: «Как ты думаешь, вот
в сегодняшнем Евангельском чтении нам Господь что хотел сказать?» Подели-
тесь друг с другом такими знаниями. Как замечательно, если в наших монасты-
рях братия вместе будут размышлять над словом Божиим, над святоотеческими
текстами, постоянно напрягая свой разум, возрастая в вере! А если на это будет
накладываться богатый духовный опыт молитвы и добрых дел, вот тогда мир
поверит. Вот тогда нам нужно сказать будет о том, что каждый христианин дол-
жен быть на высокой свещнице, чтобы этот свет виден был другим...
?
