Наследие Сириуса - [37]
Если исходить из общего мнения, которое склоняется к тому, чтобы рассматривать Сириус А в качестве носителя женских энергий, Сириус В — в качестве носителя мужских, Сириус С, или Соргум-Женщину (если последняя действительно звезда, а не большая планета), также в женском контексте, то напрашивается вывод о том, что женское влияние в данной системе является доминирующим. Далее. Существует теория, что жизнь в нашей Солнечной системе была «засеяна» с Сириуса. Это значит, что ведущую роль играет все же принцип Великой Матери-Творительницы, а не принцип Отца-Создателя, относящийся к мужскому полу. Я с интересом обратила внимание на то, что Боувэл и Джилберт соотносят Осириса с Орионом или Сахом, так как Сах считается наиболее совершенным из всех «тонких тел», которыми я бы наделила Осириса (см. кн. «Путь виньетки»). С метафизической точки зрения, «осиризация» человека означает, что его душа достигла очень высокого уровня в духовной иерархии. Мои египетские знакомые также сообщили мне, что, согласно их древним верованиям, далеко не каждый человек обладает «ба» — душой — этим «тонким средством передвижения», необходимым для вознесения на следующую ступень духовного развития. Право обладать душой необходимо заслужить на протяжении многих жизней; до тех пор, пока мы не достигли этого, мы вынуждены быть привязанными к земным рамкам. Все это вполне согласуется с информацией о парафизической природе, о чем я недавно писала в моей книге «Космические связи».
Поскольку наиболее важной звездой для древних египтян был Сириус, то, по предположению Боувэла и Джилберта (см. их книгу «Тайна Ориона»), и соседние четыре звезды, в том числе и относящиеся к созвездию Ориона, также приобрели важное значение в системе верований египтян. Созвездие Орион целиком восходит над горизонтом «за один час» до появления Сириуса; это выглядит как появление проверяющего стражника. У египтян Сириус был известен под названием Септ, спд или спдт, где окончание «т» обозначает женский род, тогда как древнее название Ориона звучало как Сах. Еще одна интерпретация состоит в том, что история Исиды и Осириса является примером космологической драмы, в которой Исида (Божественная Мать) символизирует Землю. Ее чудесным образом оплодотворяет воскресший Осирис (Сириус, засеявший жизнью нашу Солнечную систему и, в частности, Землю), и она рождает Гора (человечество), который в юности вынужден бороться с плохим здоровьем, применяя науку самоисцеления. Однако затем Гор становится достаточно сильным, чтобы преодолеть негативные влияния Сета (свою собственную низменную природу и другие виды низших энергий), а заодно установить на Земле царство своего отца (духовная зрелость Homo sapiens).
Потухшая звезда Сириус В вполне может представлять египетского бога Осириса — отсюда ассоциация этого Нефера с умершими или теми, кто перешел в иное, более тонкое измерение. Когда звезда коллапсирует (умирает), направляющая Сущность, стоящая за ее ростом и развитием, восходит в высший план либо передвигается во временную зону, расположенную ближе к центру Созидающей Силы. С другой стороны, тот же принцип можно было бы применить к Ра, энергии которого также иссякли; такой подход позволит отождествить Сехмет, одну из львиноголовых богинь, с Сириусом А.
Один из действительно занимающих меня вопросов о Сириусе заключается в описании спустившихся на землю звездных гостей. Догоны уверяют нас, что во Вселенной существуют и другие развитые формы жизни, внешне не сходные с гоминидами; но при этом они утверждают, что их Учителя в определенном смысле были похожи на человека. Однако в догонских преданиях о Номмо говорится, что инопланетяне, спустившиеся с неба в «ковчеге», были похожи на амфибий (подобно вавилонскому богу Оаннесу). Вот что пишет Темпл:
Утверждают, что они спустились в ковчеге. Приземляющийся ковчег изображен на рисунке 5–3. Бог вселенной Амма (я уверен, что это имя — дошедшее с тех времен имя бога Амона из оазиса в Сиве) послал на Землю амфибий-Номмо. Так же как вавилоняне обычно говорили об Оаннесе — лидере — вместо того, чтобы всегда коллективно называть пришельцев «Аннедоте», догоны нередко говорят о Номмо как об индивидууме. Коллективное название Номмо — «Хозяева воды», а также «Инструкторы» или «Наблюдатели». Они обитают в воде: «место Номмо в воде». Последнее утверждение во многом сходно с вавилонской традицией относительно бога Эа (Энки у шумеров), чье место также было в воде и которого иногда связывают с Оаннесом
