Нарисованное Радугой - [69]

Никогда не забывайте завершать вашу практику посвящением заслуги и благопожеланием. Если мы серьёзно больны, боль может быть очень сильной; мы можем испытывать просто агонию и ужасно себя чувствовать. Но откажитесь от мыслей типа: «Я страдаю! Как мне плохо!». Думайте вместо этого:

«Пусть я приму на себя всю боль и болезни всех живых существ,

и пусть их поток созревания плохой кармы будет прерван!

Пусть я приму всё это на себя!

Пусть я приму на себя все болезни, трудности и препятствия,

которые испытывают великие держатели Будда-Дхармы!

Пусть их препятствия созревают на мне так,

чтобы у них не осталось ни одного осложнения!».

Такое отношение накапливает колоссальное количество заслуги и очищает неисчислимые затемнения сознания. Трудно найти что-нибудь, что создавало бы больше блага, чем сохранение такой точки зрения. Это беспримерно лучше, чем лежать и стонать: «Почему это случилось со мной?! Почему я обязан страдать?». В подобной жалости к себе немного толка.

Желания, возникающие у нас в последние мгновения жизни, имеют невероятную силу. Говорят, что решения, которые ум принимает на грани смерти, непременно исполняются, будь они чистыми или злыми. Некоторые люди умирают с мыслью: «Это всё такой-то виноват! Да буду я отмщён!». Из-за огромной силы, которую ум проявляет в предсмертные мгновения, такой человек может переродиться сильным злым духом, способным вредить другим. С другой стороны, если мы делаем чистые пожелания и создаём чистые устремления, они непременно исполняются. В момент, когда конец нашей человеческой жизни занимает наши мысли, наши пожелания и решения имеют значительную силу. Очень важно это помнить.

В момент смерти «время не меняется, меняются переживания». Слово «время» означает в данном контексте, что не происходит никакой реальной смерти, поскольку наша изначальная природа — вне времени. Меняются только наши переживания. И все эти переживания имеет смысл рассматривать только как тигра, вырезанного из бумаги. Если мы видим тигра, мы пугаемся; однако, если мы увидим, что этот тигр — всего-навсего имитация, бумажный тигр, нам и в голову не придёт его бояться. Мы не боимся, что бумажный тигр может нас съесть. Совершенно так же: все переживания, происходящие после смерти, кажутся нам реальными, на самом деле таковыми не являясь. В бардо огонь не может нас сжечь, оружие не может нам повредить; всё иллюзорно и не вещественно. Всё — пустота.

В монастыре Тулку Чокъи Нима Ринпоче, называющемся Бонг Гомпа, к северу от Центрального Тибета, умирал один казначей. Мой дядя Терсей Тулку присутствовал при этом. Умирая, этот казначей не переставал рассказывать. Он говорил: «Ну, ну, вот и этот элемент растворяется… а теперь и этот… а теперь сознание растворяется в пространстве. А вот пространство расколото и появляются различные проявления. Вокруг мерцают ваджра-цепи, прямо как хрустальные цепи… свежие цветы… Дхармата воистину изумительна!». Он смеялся, а потом умер. Конечно, он явно достиг высокой стабильности в восприятии.

Переживания, появляющиеся при смерти и после неё, невозможно вообразить себе и тем более трудно в точности пересказать заранее. В одном, однако, молено быть уверенным: всё переживаемое — это «простая видимость, без всякой собственной природы»; нам кажется, что это есть, но всякая субстанция отсутствует. Всё — игра пустоты. Всё переживаемое — не что иное, как проявление вашей собственной изначальной природы; видимо, но не вещественно.

Не признав в переживаниях бардо свою собственную природу, вы можете быть сильно испуганы звуками, огнями и цветами. Эти звуки и цветные огни — естественные проявления будда-природы. Они, на самом деле, являются Телом, Речью и Умом просветлённого состояния: цвета суть Тело, звуки — Речь, а лучи света — проявление Ума. Они появляются для всех, без исключения, потому что все обладают природой будды.

Хотя эти переживания происходят со всеми, для каждого они могут длиться субъективно дольше или меньше. Это, вероятно, соотносится со степенью стабильности каждого данного человека в сути ума. Но, помимо того, сколь долго всё это длится, все остальные переживания одни и те же для всех. Самое главное при этом — помнить, что не нужно печалиться или расстраиваться о чём бы то ни было, — в этом нет никакого смысла. Подходите к этому с отношением путешественника, возвращающегося домой, радостно неся при этом ношу страдания всех живых существ.

ПОВЕДЕНИЕ

Что касается двух аспектов воззрения и поведения, то говорят, что мы должны «возвышаться поведением», т. е., начинать с самых простых моделей поведения и постепенно подниматься вверх. Это значит, что сначала нужно изучать и практиковать учения шраваков; затем — учения бодхисаттв; и в конце концов — учения Ваджраяны. Начинать с нижней ступени и подниматься вверх — возвышаться поведением. Мы делаем это, созерцая вначале Четыре мысли, меняющие отношение к жизни; затем мы занимаемся подготовительными практиками, потом делаем практику йидама и постепенно доходим до Трёх Великих Воззрений. Три Великих Воззрения — это Махамудра, Великая Печать; Дзогчен, Великое Совершенство; и Мадхъямика, Великий Срединный Путь.