Наделенные силой. Тайны индейских шаманов - [37]
Религиозные и шаманские практики американских индейцев ассоциировались с магическими числами. Обычно священным числом было четыре, означавшее стороны света, и иногда шесть — в этом случае к сторонам света добавлялись «верх» и «низ». Именно по этой причине количество лекарственных средств, предписываемых шаманом больному, или количество дней, в течение которых он должен был их принимать, зачастую равнялось одному из священных чисел. Джон Хейвуд писал в 1823 году что шаманы чероков почитают числа четыре и семь, потому что, по их словам, после того как на земле появились первые люди, им было указано свыше, что болезни тела следует лечить в течение четырех или семи ночей.
Индейское песнопение
Когда шаманское лечение не помогало и больной умирал, тому, по мнению индейцев, могло быть несколько причин: ошибка шамана, слабость силы его духов-покровителей, слишком позднее обращение к шаману, когда болезнетворных духов уже было невозможно изгнать из несчастного. Если больной умирал, шаман подвергался большой опасности и мог быть убит родственниками умершего. В этом случае шаман бежал и укрывался в других лагерях. По этой причине даже белые люди порой опасались давать больным индейцам лекарства. Один из них отмечал по этому поводу: «Давать им (индейцам) лекарства очень рискованно, поскольку если больной умрет, белые люди будут обвинены в его отравлении, а если поправится — индейский доктор (шаман) получит и плату, и почет».
После поселения в резервации американские власти запретили все шаманские методы лечения, но позволяли некоторым старикам использовать лекарственные растения.
Многие шаманские церемонии проводились даже без применения каких-либо лекарственных средств, но, несмотря на это, были весьма эффективны при лечении ряда заболеваний. Доктор Акеркнехт очень верно подметил, что «участие в лечебных ритуалах всего сообщества и их жесткая привязка к религии и обычаям племени имеют для шаманов несомненные психотерапевтические преимущества, которых не хватает современным врачам». По мнению Кейта Бассо, главным посылом лечебных церемоний было успокоение больного и обретение им уверенности в себе. Еще задолго до церемонии больной слышал от шамана и других людей, что его вылечат и он поправится. На церемонию обязательно собирались в основном друзья и родственники, которые, как знал больной, всеми силами хотели помочь ему и желали только добра. И сам шаман всячески призывал их к содействию. Например, когда подходил решающий момент, в который из тела пациента должна была «изыматься болезнь», шаман ютов Маленькая Рыба призывал всех собравшихся: «Пойте громче! Пойте громче — я собираюсь вытащить из него причину болезни!» Спустя несколько мгновений «причина болезни» (инородный предмет) оказывалась у него в руках и он выставлял ее напоказ для всех присутствующих. Авторитет и известность шамана, его присутствие и эзотерические знания убеждали пациента, что будет сделано все возможное, чтобы вернуть ему здоровье. Многие пациенты сами прежде видели подобные церемонии и были свидетелями исцеления. Как писал Кейт Бассо: «Основные эффекты лечебных церемоний западных апачей — психологические, и в этом нет ничего удивительного или таинственного. Опытные врачи давно знают, что воля к выздоровлению и вера в него — это уже наполовину выигранная битва. На сегодняшний день доказано, что многие физиологические проблемы происходят от психологических расстройств. В лечебных практиках шаманов имелся целый арсенал техник, способных укрепить стремление больного к выздоровлению. Излеченные сиу рассказывали, что чувствовали, как духи прикасаются к голове, рукам, спине и другим частям тела, помогая шаману. Благодаря таким техникам они (шаманы) снимали (у больного) тревогу и напряжение, укрепляли уверенность и помогали ему лучше переносить болезнь. По словам одного из апачей, лечебные церемонии вселяли в больного чувство доброй надежды».
Одна из подобных шаманских церемоний — «трясущаяся палатка», или, как ее называли сиу, «палатка духа», была распространена среди многих племен различных районов Северной Америки. На Великих равнинах, например, церемонии, похожие на «трясущуюся палатку», в том или ином виде практиковались практически у всех племен.
Известному исследователю Аке Хулткранцу удалось принять участие в церемонии «трясущейся палатки», проводимой шаманом сиу в августе 1955 года в резервации арапахов в штате Вайоминг. Ему тем более повезло, что сиу не знал языка арапахов и вся церемония исполнялась на английском, поэтому он смог узнать все детали происходящего. Церемония проводилась для одного из арапахов, который в течение многих лет испытывал боли в желудке после каждого приема пищи. Посмотреть церемонию, проводившуюся в старом бревенчатом доме с занавешенными окнами, пришло около 60 человек. Еще до начала церемонии хозяин дома попытался отговорить Хулткранца от присутствия в священном действе, сказав, что любопытство в таком серьезном деле негоже и духи не явятся, если все присутствующие не объединятся в общей молитве к ним.
