Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн - [54]
— Ваш, покорный слуга, — ответил Эно.
Начало случая, каким он дошел до нас, кажется бессмысленным. Что означает, что движется (только) флаг или движется (только) ветер? Даже дети не стали бы спорить о столь очевидных вещах, хотя у большинства комментаторов это вопросов не вызывает. И если назвать одного из монахов материалистом, а другого идеалистом, то Эно побеждает их обоих своим суждением в духе Беркли.
Великий хор небесных светил и многообразное содержимое земли, другими словами, все тела, составляющие неисчислимую сумму вещей этого мира, не существуют вне нашего сознания — их бытие следует воспринимать, или постигать.
Что бы Эно сказал, если бы его спросили: «Прекратит ли флаг двигаться, если монахи перестанут о нем думать?», мы можем только догадываться. И все же он не ответил бы, как Беркли, что флаг продолжал бы двигаться в уме Бога.
Чтобы сделать историю более достоверной, давайте посмотрим на нее с другой точки зрения. Первый монах говорит, что флаг движется (или не движется) сам по себе — потому что желает этого; потому что в его природе заложено двигаться (или не двигаться). Вордсворт чуть было не написал: «Знамя развевается по своей доброй воле». Если кто-то думает, что так не бывает, я скажу ему, что это поэтический взгляд на вещи, которого я также придерживаюсь.
Второй монах — это ученый, который предполагает, и вполне оправданно, что каждое следствие имеет свою причину, а каждая причина — свое следствие (а что если феномен не есть ни то ни другое?) и высмеивает инфантилизм, примитивизм, анимизм, предрассудки и иррациональность первого монаха.
Эно становится на буддистскую и совсем не на дзэнскую точку зрения, и христианская точка зрения практически не отличается от нее — нужно только заменить «ваш ум» на «ум Бога». Все три мнения, конечно же, правильны. Ни одно из них не ошибочно. Второе из них делает все объективным, третье делает все субъективным. Дзэнское отношение всегда субъективно-объективное: и то и то; не то и не то; или выходящее за пределы того и другого — в любом случае, переживание поэтическое, а не научное, философское или теологическое.
Движется не ветер, движется не флаг, движется не ум. Как понимать Патриарха? Если ты глубоко постиг смысл, ты увидишь, что два монаха, собираясь купить железо, получили золото. Патриарх не смог совладать со своим состраданием, и поэтому случилась эта позорная сцена.
Мумон противоречит Эно и заявляет, что движется не ум. Отрицание и сомнение лежит в основе духовной и дзэнской жизни. Чем глубже вера, тем глубже сомнение. Именно дух отрицания увлекает нас ввысь. Утверждение Мумона о том, что ум не движется, подобно утверждению Дзёсю, что собака имеет природу Будды. Они не желают сказать, что на самом деле это так, — хотя и говорят, что это не так. Они хотят сказать, что с поэтической точки зрения собакаобладает природой Будды и что она не обладает природой Будды, также с поэтической точки зрения. Они желают сказать, что флаг движется поэтически и ветер движет его поэтически и ум тоже — в этом сама поэзия, живая, личностно безличностная.
Два монаха сказали слишком много, потому что ссорились. Эно сказал слишком много из сострадания, но слишком много — это всегда слишком много. Как много нужно сказать, чтобы было уже слишком? Сколько бы мы ни сказали, будет слишком много. Бог совершил ошибку, когда в самом начале создал мир, и с тех пор от мира не приходится ожидать ничего хорошего.
Когда мы говорим, мы выражаем только одну часть реальности; другая часть по-прежнему дремлет. Каждая конкретная вещь есть только эта конкретная вещь; но это также все остальное в мире. В музыке можно слышать два голоса одновременно, но очень трудно прослушивать два голоса сразу. Таким образом, дзэнская речь или действие состоит в том, чтобы делать одновременно и то и другое: есть, как бы вы не едите; писать, как бы вы не пишете. В действительности делать то и другое одновременно невозможно. Наша человечность позволяет нам и даже требует от нас постижения этого «как бы».
Случай XXX. БАСО ГОВОРИТ: «УМ — ЭТО БУДДА»
Дайбай (Да-мэй) родился в 752 году, когда Басо исполнилось 44. Достигнув просветления при обстоятельствах, описанных в настоящем случае, он ушел в горы и жил там в уединении. Когда его попросили вернуться в город, он ответил:
Сведения о Басо даны в третьем томе серии Дзэн и дзэнские классики. История, непосредственно связанная с темой нашего случая, встречается в самом начале Басо-року.
Обращаясь к собравшимися монахам, Басо сказал: