Мировые религии. История и современность - [18]
В Ветхом Завете собраны разнообразные по форме и содержанию религиозные произведения, создававшиеся на протяжении огромного исторического периода, ориентировочно с XIII по II в. до н.э. Согласно иудейскому и христианскому вероучению, Ветхий Завет является «Священным Писанием», вдохновленным богом Яхве. Однако текстологический и филологический анализ Ветхого Завета ставят под сомнение классическое представление о его происхождении.
Сохранилось две редакции Ветхого Завета: древнееврейская, так называемая масоретская, и "семидесяти толкователей", или Септуагинта.
Часть произведений, входящих в Ветхий Завет, лишена религиозного содержания (Екклезиаст, Есфирь, Руфь, Песнь песней).
Существенные поправки к возрасту Ветхого Завета внесли археологические исследования.
С возникновением в XI-X вв. до н.э. на территории Палестины Иудейского и Израильского государств появилась необходимость в письменном оформлении истории, религиозных заповедей, норм права и нравственности. В IX в. до н.э. в Иудейском царстве появляется книга, рассказывающая о сотворении мира и происхождении евреев.
В библейской критике эта книга называется «Яхвист». Почти одновременно в Израильском царстве появляется близкая к «Яхвисту» книга под названием «Элохист».
Впоследствии, в VIII в. до н.э., когда Израильское царство было покорено Ассирией, иудейские жрецы объединили в одну книгу Яхвиста и Элохиста. Кроме того, к Ветхому Завету была присоединена Книга законов, изданная в 621 г. до н.э., которая практически в неизменном виде сохранилась в современном Второзаконии.
В 586 г. до н.э. Иудейское царство было завоевано Вавилонией. Знать и часть народа были пленены и вывезены в Вавилонию. В плену среди евреев создалась группа писцов, которая занялась систематизацией священных письмен, в результате чего был разработан так называемый Жреческий кодекс. Основная часть Жреческого кодекса вошла в книги Левит и Числа. Жреческий кодекс стал основой для создания Торы, которая была обнародована книжником Ездрой в 444 г. до н.э.
В течение III-II вв. до н.э. появились Хроники, Екклезиаст, Песнь песней, Даниил. Во многих произведениях этого периода заметно влияние древнегреческой культуры.
Ветхий Завет канонизирован христианством с момента возникновения последнего, так как христианство базировалось на иудаизме.
Новый Завет. Новый Завет – основной (наряду с Ветхим Заветом) литературный источник христианства, который составляет вторую часть христианской Библии. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом.
Писания Нового Завета включают 27 книг, принадлежащих перу не менее чем восьми различных авторов. Все они писали по-гречески, на языке, который был широко распространен в мире в I в. до Рождества Христова. Более половины всех текстов Нового Завета написано четверыми апостолами. Апостолами назывались ученики Иисуса, избранные Им, чтобы быть Его представителями и помощниками. В Новом Завете описаны важнейшие эпизоды земной жизни Иисуса Христа, его учение и чудеса, его крестная смерть, воскресение и вознесение на небо. Рассказывается также о проповеди христианской истины и подвигах его учеников – апостолов (греч. – посланник).
Новозаветные книги появились в течение первого столетия после смерти Иисуса. Они написаны на греческом языке, хотя есть вероятность, что одна-две книги первоначально были написаны по-арамейски, а позднее переведены на греческий язык.
В Новый Завет входят (в последовательности канонизации церковью):
Евангелия;
Деяния апостолов;
21 послание апостолов;
Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.
Апокрифы. Апокрифы (от греч. "тайный", "скрытый") – произведения религиозного содержания, не признаваемые христианской церковью каноническими.
Первоначально понятие апокрифа относилось к произведениям гностиков. Затем так стали называть раннехристианские писания, не признанные церковью "боговдохновенными". Апокрифы делятся на ветхозаветные, повествующие о сотворении мира и библейских царях и пророках, и новозаветные – протоевангелия, повести на евангельские сюжеты, апокрифические деяния и послания апостолов, откровения или видения, апокалиптические сказания и т.п., созданные до канонизации текста Нового Завета в IV – нач. V вв., которые церковь не включила в канон. Новозаветные апокрифы дополнительно разделяются на "отреченные" (т.е. запрещенные), известные преимущественно по цитатам и полемикам раннехристианских писателей, и дозволенные для чтения (но не для богослужения).
Весьма двусмысленное положение апокрифов способствовало их популярности в народной среде, а разного рода еретические движения (например, богомильство и докетство), с одной стороны, укрепляли авторитет апокрифов в народе, а с другой – делали их авторитет еще более двусмысленным. Тем не менее, даже руководство христианской церкви было вынуждено периодически прибегать к апокрифам либо как к аргументу в спорах и разного рода доказательствах, либо для расширения и уточнения различных аспектов жизни и деяний
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.