Медитация, которая действительно работает - [28]
Чем больше мы избавляемся от своих комплексов и подавленных эмоций, скованности, закупорок, нездоровых и разрушительных проявлений ума и тела, тем больше всего доброго и благого втекает в нас естественным образом.
Затем приходит естественный поток творческой энергии. Но из-за препятствий, из-за нашей зажатости доброе и благое не может войти в нас.
Чтобы течь с потоком, нам необходимо осознание. С осознанием разум и мудрость приводят к движению в потоке, к бытию, к расширению и росту, так как мы встречаем разные вещи, и восхищающие, и пугающие. Поэтому у приходящего к нам жизненного опыта будет две стороны. Но, обладая осознанием, мы охотно пройдем через жизненный опыт, проработаем его, не сражаясь, но снабжая энергией, чтобы предоставить потоку возможность продлиться. Поэтому рост не может остановиться. Он продолжается, пока есть жизнь. Путь роста – это путь удаления всех помех, дающий возможность прорасти семенам. У нас есть все необходимые семена, из которых вырастает бытие, завершение, свобода. Вы становитесь простым и естественным, вы становитесь тем, кем вы являетесь в этот момент. И тогда вы растете. Таким образом, можно сказать, что процесс роста не прекращается, он продолжается и продолжается.
Чем больше поток, тем яснее становится осознание. Тогда мы открыты для взаимодействия, мы наблюдаем и постоянно остаемся внимательными. Мы должны оставаться открытыми, не занимая себя мыслями. Если ваши мысли заняты кем-то или чем-то: идеями, состояниями или переживаниями, поток задерживается. Теперь у вас есть коан: «Как можно двигаться в потоке, не будучи занятым мыслями?»
Это похоже на буддийскую заповедь не убивать: «Как можно есть мясо, не поддерживая этим убийц?» В буддийском предписании говорится: «Не убивай». Но буддисты едят мясо. Как можно преодолеть свою вину? Как можно разрешить этот коан: не убийства, но поедание мяса? Будда сказал, что убийство – это одно, а поедание – другое. В этом решение, хотя западный ум находит, что трудно думать таким образом. Можно приложить этот коан к другим вещам в жизни, и тогда можно двигаться с потоком.
Итак, очень интересно наблюдать, как наш ум преграждает поток жизни, создавая привязанности и преграды. Именно поэтому глубинное понимание может быть с легкостью искажено. Прозрение можно занести в определенную категорию или список, и тогда оно превращается в идеи, привязанности, выводы вместо мгновенного понимания того, что есть. Подлинное значение прозрения в мгновенном понимании чего бы то ни было и в том, чтобы потом не цепляться за это понимание, не применять его к другим вещам. Ни на что нельзя полагаться, кроме чуткого и живого осознания момента.
Такая ситуация может быть достаточно пугающей. Можем ли мы действительно погрузиться в текущий момент, не используя прошлого для оценки и помощи, когда необходимо справиться с тем, что возникает перед нами? Мы боимся – у нас должно быть что-то, какая-то техника. И это наше бремя, которое показывает отсутствие веры в свои возможности и свой потенциал. Но возможности присутствуют в нас. Даже если ничего не проявляется и вы не можете с этим справиться, вы просто принимаете этот факт. И это иная способность – принимать как факт то, что в данный момент ничего не появляется. А в действительности происходит то, что вы не можете полностью открыться. Вы все еще ожидаете, что что-то произойдет, что-то появится. Но такое ожидание создает блокировку. Но если оставаться открытым, вы узнаете, если что-то прольется через вас. Это випассана – будучи полностью ничем, вы можете быть чем угодно и всем.
Истинное значение коана – трудность, задача, что-то неясное, неразрешимое. Способ справиться с коаном – просто смотреть и оставаться с ним. Когда мы видим ясно, во всей полноте, коан исчезает. Коана нет. Мы можем в любой момент достичь сатори. Сатори – это рост. Жизненные проблемы и сложности становятся средством роста.
Вы испытываете более глубокое сатори пропорционально глубине своей проблемы. Вы становитесь более пробужденным, более бдительным, более понимающим. Если вы просто сидите и открыты всему, что всплывает, будь то внутри вас или снаружи, вы научитесь понимать. То же самое можно применить к любой жизненной ситуации: вместо того чтобы в данный момент становиться субъектом, вы отождествляете себя с наблюдательностью и осознанностью.
Страдание плохо в том смысле, что страдающий не хочет страдать. Страдающий не может избавить себя от страданий, так как он не может разрешить коан страдания и страдающий сам становится страданием. Но когда страдающий становится объектом, можно видеть себя, свою истинную суть, которая из-за своей чистоты и ясности никогда не страдает. И таким образом можно справиться со страданием. Когда мы пойманы, особенно целью избавиться от страданий, мы напрягаемся и создаем себе сложности. Когда перед нами встает сложная ситуация, лучший способ справиться с ней – это смотреть.
10. Краткая история випассаны
Медитация прозрения была обнаружена самим Буддой в процессе поиска Истины. Возможно, вы читали, как Будда оставил дворец, в котором жил, чтобы вести жизнь странствующего аскета. В те времена люди глубоко верили в две техники медитации. Первая из них – сильная концентрация, которая включает переживание различных стадий медитативной поглощенности, называется
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.