Мастер иррационального - [14]
Постепенно они обнаружили, что этот человек чем-то отличается от них. Они стали донимать его вопросами:
— Будь честным, ответь нам. Ты говоришь о восходе и закате солнца, ты говоришь о цветах, о звездах. Что это такое? Между тобой и нами есть какая-то разница.
Ученый не хотел обманывать этих несчастных слепых людей и сказал:
— У меня есть глаза, а у вас их нет. Вы, как и я, родились с глазами, но, прежде чем вам исполнилось шесть месяцев, ваши глаза уничтожила муха. Я могу вам помочь. Нужно обратиться за помощью к врачам, они уничтожат этих мух и, вероятно, вернут вам зрение.
Слепые ответили ему:
— Не нужно, мы и так счастливы. Зачем нам лишнее беспокойство? А что касается твоей женитьбы, мы согласны, но при одном условии: тебе нужно выколоть глаза. Мы не сможем доверять человеку с глазами… Ты можешь причинить зло, а мы окажемся абсолютно беззащитными.
И они дали ему время подумать:
— Даем тебе двенадцать часов. Если решишь жениться и остаться с нами, будешь жить без глаз. Если хочешь сохранить глаза — уходи!
Всю ночь он думал: «Что же мне делать? Эти идиоты отказываются от помощи. Они и так счастливы». Нетрудно понять, если триста человек внезапно обретут зрение, недоразумений не миновать… Ты увидишь свою жену и подумаешь: «Господи, неужели эта слониха — моя жена?!» А затем посмотришь на себя в зеркало и не поверишь своим глазам. Возникнет всеобщее замешательство.
Ученый сбежал из племени той же ночью.
Такая же участь ожидает каждого будду. Он приносит вам новый свет, новую жизнь, новые глаза. Но вы начинаете бросать в него камни. Преступление Сократа заключалось в том, что он пытался научить людей искать истину. Аль-Хилладж Мансур совершил преступление сказав: «Ана-лха! Я — Бог». И еще он сказал: «Каждый из вас тоже Бог. Вы не знаете об этом. Я знаю».
Случай аль-Хилладжа Мансура заслуживает особого внимания. Его учителем был Джуннаид. Однажды Джуннаид сказал ему: «Мансур, я знаю, что я Бог, но еще я знаю, что толпа не потерпит подобных заявлений. Держи эту истину при себе. Тебе ее не простят».
Мансур был молод. Джуннаид был стар, он знал людей. Мансур объявил: «Я — Бог. Вы — тоже боги. Разница между вами и мной лишь в том, что вы не осознаете этого, а я осознаю». То, что с ним сделали, впору назвать живодерней. Христа в свое время просто распяли. Мансура разрезали на куски — ноги, руки, язык, глаза. Его растерзали.
Почему так случилось? Подобные люди представляют собой угрозу нашему спокойствию. Они провозглашают то, что мы боимся знать. Знание связано с риском. Если мы узнаем свой центр, изменится наша периферия. Мы привыкли к своим несчастьям, все остальные живут точно так же. Зачем рисковать?
Само существование такого человека, как аль-Хилладж Мансур, заставляет задумываться о своей жизни. Это раздражает людей — им трудно смириться с тем, что кто-то знает больше, чем они сами. Мыслить в этом мире — величайшее преступление. Знание в этом мире — дорога к распятию.
Вопрос первый.
Профессор Колеман Барке задает вопрос:
Я благодарю Тебя за Твое просветление, за Твою мудрость, за Твой опыт, за Твою жизнь.
Спасибо!
Руми говорил: «Я хочу гореть, гореть…» Шамаз говорил: «Я — огонь». Есть ли что-то общее у огня с моим просветлением?
Колеман, ты задал очень опасный вопрос! Горение в огне не имеет ничего общего с твоим просветлением. На пути к просветлению нет места пламени.
Но поскольку ты влюблен в Джалаледдина Руми… Я тоже люблю этого человека… Все-таки ты должен понимать — суфизм опирается на гипотезу Бога. И именно в суфизме возникло отношение к Богу как к женщине. Путь суфия — любовь. Люби Бога, и ты придешь к абсолюту. Если ты влюблен в немыслимую гипотезу и при этом стремишься к абсолюту, тебе приходится гореть в чувственном огне, подобно влюбленному, только в гораздо большей степени.
В сердце влюбленного горит огонь. Этот огонь поддерживается неутолимым желанием поскорее увидеть объект любви. Любовь к Богу способна разжечь настоящий пожар в твоей душе. Ты будешь объят пламенем, потому что избрал объектом любви нечто немыслимое. Ты будешь рыдать, ты будешь молиться, ты будешь поститься; твой ум будет пытаться воссоздать образ того, что ты возлюбил.
Ум обладает способностью вообразить все что угодно. После многих попыток ты сможешь увидеть Бога. Это будет продукт твоего ума, но ты станешь счастливым — ты будешь плясать от радости.
Я общался с суфиями и полюбил этих людей. Между ними и буддой всего один шаг. Их поэзия прекрасна, — она должна быть такой, потому что рождается в любви. Однако их переживания — это галлюцинации. В суфизме ум растягивается до такой степени, что ты становишься безумным от любви. Расстояние, отделяющее тебя от Бога, создает это чувство горения.
На пути дзэн нет огня, потому что нет гипотезы Бога. Человек дзэн — любящее существо, но он не практикует любовь к Богу; любовь как таковая приходит сама, по мере осознания собственной буддовости. Человек дзэн достигает своего центра и взрывается любовью и состраданием.
Для суфия любовь — это путь, метод. И поскольку любовь оказывается методом, она становится частью ума.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
Как часто мы полагаемся на «здравый ум» и не прислушиваемся к своему подсознанию? Почему мы редко доверяем интуиции?В этой книге Ошо говорит о том, что наш образ мыслей зачастую управляет нашими действиями – и не наоборот. А глубоко укоренившаяся привычка видеть в жизни то, «что хочется видеть», мешает воспринимать реальность такой, какая она есть, уводя в сторону от всего, что происходит в настоящем.Ум не позволит вам создать реальность, потому что он все время создает свои собственные галлюцинации.
Эта книга о трудностях семейной кармы в целом. Этот вопрос очень важен, поскольку, не изучив то, как следует поступать, молодые люди зачастую женятся хаотично и организуют свою семейную жизнь неразумно.Человек получает то, что положено ему по карме. Однако карма сама по себе никогда не бывает виновата, так как карма олицетворяет справедливость. Кроме нас, в наших проблемах никто не виноват. Важно понять, что человек прожил до настоящего момента множество жизней, что его тонкое тело вполне сформировалось, и поэтому изменить его очень трудно.
В этой книге Ошо не просто рассказывает о медитации — он предлагает нам провести медитативные эксперименты со своим сознанием и телом. Он приглашает нас посмотреть на себя изнутри и начать исследование самого себя. Множество чувств, множество течений, множество энергий, к которым мы даже не прикасались… мы знаем о себе очень мало, а проживаем еще меньше. Книга представляет собой восемь коротких бесед Ошо с учениками. Благодаря этим беседам вы осознаете, почему работа с телом так важна для медитации, как найти наиважнейшие центры своего организма и каким образом можно пробудить энергию сердца.
Зачем рисковать и выходить за рамки общепринятого? Для чего жертвовать комфортом? Тех, кто так поступает, многие называют безумцами. И, тем не менее, ими восхищаются, за ними хотят следовать…Ошо – известный мистик XX века – рисковал всегда: он отбрасывал удобство, респектабельность и просто позволял жизни случиться. Он прожил яркую насыщенную жизнь и не жалел ни об одном дне. Именно об этом мечтает каждый из нас, но условности, комфорт и подсознательное желание быть, как все, мешают осуществить мечту… Преодолеть эти барьеры поможет новая книга Ошо «Живи рискуя».
Эта книга предназначена тем, кто интересуется проблемами здоровья, как физического, так и духовного, своего и своих детей, кому не безразлично, какими будут наши потомки и что мы им оставим в наследство — здоровье и радость или проблемы и болезни. Книга адресована всем, кому дорого наследие наших великих предков, завещавших нам одну из величайших культур на Земле — культуру древних СЛАВЯН.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Из этой книги Вы узнаете многое о том, как избавляться от стресса и «негатива», становясь все более счастливым и успешным человеком! А именно:– 3 основные мысленные установки, ведущие к несчастливости – что это? Как их распознавать в Вашем собственном восприятии и легко менять!– 3 механизма «качественного» страдания – порой Вам плохо и тошно от своих страданий? Можно легко научиться их минимизировать!– 7 главных ошибок мышления – Больше не хотите сами невольно разрушать своё психическое здоровье и взаимоотношения? Разберитесь, каковы эти ошибки мышления и как они работают, и Вы больше не будете «наступать на эти грабли»!Книга-тренинг, читая которую, Вы словно волшебным образом присутствуете на психологической группе, проведёт Вас удивительными жизненными тропинками тренера и участников! На этих тропинках Вы услышите их истории об ОПАСНОСТИ, БОРЬБЕ, ГАРМОНИИ, НЕПОНИМАНИИ, ТРЕВОГЕ, ЛЮБВИ, ОДИНОЧЕСТВЕ, СЧАСТЬЕ.
Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга представляет серии бесед Ошо по сутрам дзэнских Мастеров.
"Дзэн - это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека. Кажется, только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы".Киосан не был ни философом, ни поэтом, ни скульптором; он был очень простым человеком.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга составлена из двух циклов лекций Ошо: «Син син мин: Книга ни о чем» — комментарии к сутрам третьего патриарха Дзен Сосана, и «Поиск» — комментарии к сутрам Какуана, китайского Мастера Дзен — десять лекций, основанных на книге «Десять быков Дзен» и вопросах искателей, прочитанные Ошо с первого по десятое марта 1976 года.Лекции Ошо не являются научными комментариями к этим древним сутрам.