Махамудра, рассеивающая тьму неведения - [35]
Следует отвергнуть обе крайности: и существование, и несуществование. Но если приходится выбирать, то лучше уж впасть в первую из них, чем в нигилизм. Нагарджуна говорил, что Пустота опровергает любое истинное существование, но если вы этого не понимаете, то лучше понимать явления. Возьмём, к примеру, змею. Пока вы будете говорить, что она пуста и на самом деле не существует, не принимая во внимание её относительную природу, она может вас укусить, и вы тогда умрёте Точно так же из-за непридавания значения тому, что неблагие деяния приносят негативные результаты, вы можете создать причины для несчастливого перерождения и попасть в ад.
Поэтому нужно узнать и природу цепляния за саму Пустоту. Приводя себя в состояние не блокирования и не удерживания (его отсутствия), вы устраните (такое цепляние). Поэтому приводите себя в такое однонаправленное сосредоточение.
То есть тем же способом, что и раньше, сосредотачивайгесь на мысли, которая держится за Пустоту, или нигилизме, и она естественным образом исчезнет.
Даже несмотря на (интеллектуальное) понимание того, что явления – это (только) зависимые порождения, вы всё ещё можете быть одержимо увлечены этими пустыми (явлениями), принимая их за действительно существующие объекты. Тогда вы впадёте в беспокойство – либо испугавшись, либо соблазнившись явлениями, которые вы видите. Такое (параноидальное состояние) неудовлетворения или раздражения, называется “явлениями, превратившимися во врагов”. Поэтому следует узнать природу явлений и восприятия их как действительно существующих. Приведя себя в состояние без попыток блокировать их или утвердить (их отсутствие), вы устраните их.
У вас может быть предположительное, интеллектуальное понимание того, например, что отец и сын взаимозависимы: не может быть сына без отца и так далее. Однако вы всё равно можете воспринимать их как существующих самостоятельно, хотя и зависимо возникших. Из-за такого восприятия объекты могут начать проявляться как враги. Обитатель ада, страдающий от крайней паранойи, видит любое другое существо как своего врага, а любой неживой объект – как оружие.
Есть классический пример о портном, который потерял иголку и, решив, что проглотил её, начал чувствовать острые колики в желудке. Его друг видел, что он просто уронил иголку, но не мог убедить его, что эта игла – именно та, что потерялась. Тогда он предложил портному пойти в туалет и потужиться, что тот и сделал, а сам потихоньку бросил иголку в его экскременты. Как только портной увидел иглу, его желудочные колики чудесным образом исчезли.
Так и когда вы видите истинную природу своего восприятия явлений, они исчезают вместе с вашим страданием.
После такой практики, даже если вы развили (эмоциональные) веру, сострадание и так далее сильнее других, они исчезнут сами собой, если они не были очищены (пониманием нераздельности сострадания и Пустоты - ) махамудры. Допустим, вы развиваете (эмоциональное) сострадание к кому-то, кто не имеет хороших качеств, основанных на Дхарме, и в своём теперешнем (эмоциональном) состоянии считаете, что будет очень благотворно помогать ему. Однако в (конечном счёте) это не принесёт (пользы); если вы, действительно пытаясь помочь ему, растеряли свои собственные хорошие качества, основанные на Дхарме, тогда сострадание проявилось как (ваш) враг.
Допустим, например, что вы повстречали охотника, которому трудно убить лань, и, сочувствуя этому жестокому человеку, решили помочь ему. Если вы забыли о своём сострадании к животным и свой обет не убивать и помогаете ему застрелить животное, тогда эмоциональное сострадание стало вашим врагом.
Поэтому вам также нужно узнать (природу такого) эмоционального сострадания. Приведя себя в состояние неблокирования и неудерживания его отсутствия, придите к ясности относительно природы такого сильного сострадания с точки зрения махамудры. Тогда многочисленными молитвами в этом состоянии (о благе всех) вы устраните превращение сострадания во врага и способствуете пользе другому в соответствии со взаимозависимым происхождением.
Способность помогать другим без усилий приходит в соответствии с законом причины и следствия в результате ваших молитв о такой способности, а также в результате реализации единства сострадания и Пустоты. Когда вы трудитесь ради Пробуждения, необходимо сострадание и забота о других, но следует иметь и мудрость.
Есть огромная разница между Бодхисаттвой, использующим для помощи кому-то нешаблонное поведение, потому что он видит, что в конечном счёте будет полезно, и начинающим, который без понимания – эмоционально и неумело помогает другим, так что это в действительности не помогает, а только вредит его собственной практике. Не считайте себя Бодхисаттвой, когда вы им не являетесь, и не используйте сострадание для оправдания своих эмоциональных действий. Но, конечно, если кто-то в беде, помогите ему. Надо использовать здравый смысл.
Далее, допустим, что вы, не укрепившись в верном воззрении (Пустоты), но очень хорошо изучив грамматику, логику и так далее, решили, что тем самым вы достигнете постижения верного и чистого воззрения. Если вы тогда бросаете практику освоения, это называется “превращением причины и следствия во врага”.
У этой книги два автора. Первый – Дагпо Таши Намгьял (XVI в.), высокий лама буддийской традиции Кагью. Тибетский оригинал его рукописи носит название «Ступенчатые наставления по медитации Великой печати истинного смысла, объясняющие естественное состояние». Вторая часть, «Перст, указующий на Дхармакайю», написана Девятым Кармапой Вангчугом Дордже (1556–1603). Каждое из произведений представляет собой классический учебник по медитации Махамудры (Великой печати), вершины буддийского пути. В них полностью показан путь практики, начиная от простой сосредоточенности и заканчивая полным просветлением; даются подробные наставления о том, как оценивать свое развитие и избегать ошибок.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Монах АлоканандаАнтология учений Будды.Как их понял, обобщил и перевел монах АлоканандаДанный сборник является обобщенным и олитературенным упрощением Учений Благословенного, взятых по мнению составителя из изначальных, древнейших книг Палийского канона — книг являющихся его основой. Большинство повторений, некоторые примеры, истории и все что, так или иначе не относится, по мнению составителя, к практической стороне Учения было опущено.Основным фокусом этой работы является систематическое изложение основных аспектов Учения Будды, таким образом, чтобы их можно было легко понять.
Камалашила (740–795 гг. н. э.), ученик великого буддийского ученого Шантаракшиты, был приглашен в Тибет для продолжения дела его наставника по распространению Дхармы. По просьбе царя Трисонг Децена Камалашила написал представленный здесь трактат «Стадии медитации». Он посвящен теоретическому обоснованию и описанию последовательного пути духовного совершенствования в противовес широко распространенной тогда идее о бесполезности методов и возможности мгновенного достижения состояния Будды.
Восемь преходящих явлений представлены ниже в виде четырех пар:• похвала и критика,• хорошие и плохие новости,• обретения и потери,• успех и неудача.Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dispell_discomfort_8_.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.
Обет (sdom-pa) – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения негативных действий (kha-na ma-tho-ba), как разрушительных по своей природе (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba), так и запрещенных Буддой (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba) определенным людям, которые практикуют для достижения ими определенных целей. Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа, пример второго – принятие пищи после полудня, чего избегают монахи, чтобы их умы были чище во время медитации ночью и на следующее утро.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/root_bodhisattva_pledges.html.