Махамудра Джигтен Сумгона - [34]

В Дзогчене рассудочное мышление поясняют таким примером: «Пока ты не понял, что мышление — это дхармакая, оно все равно что вода, которая смешивается с пылью и превращается в грязь». Ты не можешь разделить грязь и воду, природу сансары. А дальше идут такие слова: «Как только ты понял, что рассудочное мышление есть дхармакая, оно становится словно ртуть». Сколько не лей ртуть в пыль, она с пылью не смешается. Как бы не разбивали капли ртути, все они остаются самостоятельными и чистыми. Это их никак не затрагивает. Вот так.

То есть сансара похожа на морозильник: если поставить в него воду, она превратится в лед. Все наши мысли превращаются в рассудочные мысли, в двойственность, и становятся сансарой. Махамудра же — как огонь. Если, как только возникнет мысль, созерцать в состоянии Махамудры, мысль растворяется в дхармакае и становится нирваной.

Ясный Свет великого блаженства

Здесь есть одна особенность. Независимо от того, освобождается рассудочная мысль в дхармакаю или становится сансарой, если вы наблюдаете свой ум, мысль растворяется в дхармакае. В этот миг рождается особый вид радости, безыскусной радости. Вы не знаете, откуда она берется, не знаете, какова ее причина, но вас наполняет какая-то радость, какое-то блаженство. Таков знак того, что ваша рассудочная мысль мгновенно растворилась в дхармакае или в Махамудре.

В том случае, если рассудочное мышление растворяется в дхармакае или в Махамудре и это сопровождается блаженством и радостью, тогда, при условии непрерывности медитации, любая возникающая мысль обязательно растворяется в состоянии Махамудры. Поскольку в любой мысли вы узнаете природу Махамудры, это непременно приносит великую радость. Она называется великой радостью ясности, или Ясного Света, либо Ясным Светом великой радости. Эта радость свободна от всех опасений.

Ум становится невероятно широким и просторным, по природе подобным небу, и вы способны понимать все очень ясно и совершенно безошибочно. Точно так же, как вы смотрите отсюда сверху и видите всех собравшихся здесь. Если же этого нет, если ум узок и вы не воспринимаете рассудочные мысли как наделенные природой Махамудры, то ум ограничен. Это как если бы вы смотрели только на одного человека. Когда вы смотрите на одного человека, вы упускаете из виду всех остальных людей в зале. Например, вы здесь кого-то встретили и целиком поглощены разговором с ним, обсуждением чего-то. При этом вы теряете представление о том, что происходит в зале. Ясность же, по сути, означает чистоту. Она вмещает все без ограничений. Вы видите все ясно, ярко, живо. Это называется ясностью, а поскольку она сопровождается отсутствием любых опасений, говорят также о великой радости.

Пять мудростей

В предыдущих наставлениях по практике медитации мы приводили в качестве примеров огонек курительной палочки и пламя лесного пожара. Можно многое прочитать и многое написать, но все это может остаться на внешнем уровне. Воспримите <учение> всем сердцем, умом, переживанием. Когда мы получаем переживание Махамудры, наше небольшое переживание практики Махамудры — словно огонек курительной свечи. Он может сжечь бумажку или что-то похожее. Если же этот огонь разгорится и станет бушующим пламенем, то сможет сжечь что угодно. Поэтому здесь самое главное — наблюдать, наблюдать природу рассудочных мыслей. Просто наблюдайте. Когда возникают мысли, вы, не препятствуя им и не развивая их, просто наблюдайте их природу и сохраняйте это состояние.

Когда мы выполняем практику Махамудры, мы стремимся познать природу пяти клеш как пять мудростей. Мы говорим: «Даруй мне благословение, дабы заблуждение, ошибка, тотчас предстало как мудрость». Когда возникает сильная страсть, привязанность, или сильная ненависть, проверьте, как обстоит дело с вашей практикой Махаму-дры. Насколько сильна ваша практика? Если она сильна, вы можете справиться с этими клешами, сильными мыслями, продиктованными страстью или ненавистью. Если же у нее такой силы нет, то вы проигрываете в поединке с ними. Вы терпите поражение. Это нелегкая битва.

В четвертом из четырех посвящений есть учения, которые называются «введение в природу ума», и в них указывается, что эта мудрость подобна середине пространства, подобна ваджре или центру ваджры-пространства. Это означает, что реальность абсолютного свободна от всех границ и обладает природой ясности. Так что здесь мы называем ваджрой не тот металлический предмет, который вы видите.

Ваджра — это просто символ, метафора. Пять концов ваджры — это пять мудростей, пять будд; нижние концы — это пять будд женского облика. Здесь, сверху и снизу, есть по восемь лепестков лотоса — символов мужских и женских бодхисаттв. Центр символизирует нераздельность пустоты и сострадания.

В Ваджраяне есть много названий, в которых используется слово ваджра. Существуют «ваджрный учитель», «ваджрный ученик», «ваджрное просветление», «ваджрный ад». Подразумевается, что, как только вы познаете природу ума и рассудочных мыслей как Махамудру, это постижение будет иметь огромную силу. В этот момент оно освобождает вас и ведет к состоянию просветления. Значит, ваджра разрушает сансару — в этом ее смысл. Если же мы, пренебрегая практикой Махамудры, не можем справиться с мыслями, то ваджра разрушает просветление и ввергает нас в миры ада.