Махамудра Джигтен Сумгона - [33]

В Хеваджра-тантре говорится: «Когда вы не понимаете природу мысли, не знаете, что такое мысль, она становится независимой и могущественной — это зовется санса-рой. Когда вы понимаете природу мысли, не препятствуя мыслям и не развивая их, а прямо наблюдая их собственную природу, — это зовется нирваной». Поэтому нет никакой нирваны, которая существовала бы отдельно от сансары.

Таким образом, осознание рассудочной мысли как дхармакаи — когда мы узнаём мысль, лишь только она возникнет, и понимаем, что по природе она пуста и неотделима от ума, — называется освобождением. Она освобождается. У нее нет силы. Мысль больше не создает кармы. Если же, когда возникает мысль, просто за ней следовать и закреплять привычку к мысли и к тому, что за ней следует, то семена привычных склонностей закладываются очень глубоко, и это называется созданием кармы. Вот что такое сансара. Итак, если вы постигаете природу мысли, она освобождается — это нирвана. Но та же самая мысль — если ее не освободить, не увидеть с точки зрения Махамудры, а только следовать ей, сохраняя двойственность, с привязанностью и неприязнью, — порождает всевозможную карму и становится сансарой.

Осознанность и периоды занятий медитацией

Я хотел бы подчеркнуть, чтобы, занимаясь медитацией, вы практиковали памятование и осознанность, не расставались с ними. С каждым шагом выполнять такую практику все легче и легче. Поэтому занимайтесь ей регулярно. Например, поначалу освежайте памятование три или четыре раза за одно занятие медитацией. Занятие «формальной» медитацией — метод, благодаря которому вы неоднократно освежаете памятование. Иногда можно писать самому себе записки и оставлять их в разных местах в своем доме: «для памяти», «для памяти» — чтобы они служили напоминанием. Такой листок бумаги можно оставить и в туалете. Вот так!

Некоторые йогины отпускали длинные волосы, прикрепляли к ним какие-то предметы, и, увидев их перед глазами, вспоминали: «это для памяти». Поначалу прибегайте к подобному способу. Стоит вам увидеть такую памятку, вы думаете: «Теперь ко мне вернулась осознанность!». Или можете сделать у своей двери высокий порог вместо того, чтобы делать его удобным: «Переступая его, я буду возвращать памятование. Он нужен мне для памятования». Итак, освежать памятование чрезвычайно важно.

Заблуждение предстает как мудрость

Но даже если, допустим, у нас есть воззрение и понимание Махамудры, без памятования это не принесет нам никакой пользы. Она будет от нас ускользать. Поэтому нам всегда необходимо памятование. Когда возникает мысль, она тут же растворяется. Говорят: «Мысль возникает и растворяется без следа». Без следа, без какого либо корня. В Дзогчене говорят: «Словно рисунок на воде». Что происходит, если рисовать на воде? Все исчезает, не так ли? Ваша мысль возникает и растворяется в Махамудре. Когда вы рисуете свои мысли на воде Махамудры, они тут же растворяются. Это и есть так называемое «освобождение рассудочных мыслей в дхармакаю», когда «заблуждение предстает как мудрость, дхармакая».

Такое памятование мы должны сохранять во всем своем поведении, во всех делах. Это называется осознанностью, бдительностью. Например, попав туда, где собралось многочисленное общество, будьте более собранным. Ведь это напряженный момент для вашей внимательности. Велите себе быть более внимательным, быть «начеку». Когда же вы одни, расслабьтесь. Наблюдайте свежесть ума. Таковы методы — во-первых, осознания, узнавания своего рассудочного мышления как дхармакаи, неотличной от ума, а во-вторых, поддержания такой медитации.

«Постигать или не постигать»

В системе Махамудры есть разные примеры, которыми поясняют постижение природы рассудочного мышления или ее не постижение.

Прежде всего, такое мгновенное постижение мысли как дхармакаи называется мгновенным просветлением. Если вы знаете это, значит, знаете. Если вы хотите обрести мгновенное просветление, наблюдайте мысль и постигните, что ее природа — дхармакая; это и будет мгновенное просветление. Так что вам не нужно никуда отправляться. Обретите это мгновенное просветление прямо там, где вы есть! Однако, если вы не постигаете <мысль> как дхармакаю, это будет «мгновенная сансара»! Так что и сансара тоже недалеко: она тоже на расстоянии одного мига.

В системе Махамудры приводят пример с золотом и песком. Как только вы поняли, что ваша рассудочная мысль — это дхармакая, она становится золотом, то есть чем-то драгоценным. Если же вы не понимаете, что мысль это дхармакая, то она все равно что песок — не имеет никакой ценности. Другой пример: вода и лед. Наш ум и мысли — как замерзшая вода, лед, а ум Будды — как вода. Как только мы понимаем, что наши мысли — это дхармакая, они тают, превращаясь в воду. Пока мысль остается обычной рассудочной мыслью, она — лед. Поэтому в этом деле очень важной становится преданность, вера в учителя. Преданность и сострадание — главные силы, которые способствуют таянию замерзшего или замораживающего ума и превращению его в воду дхармакаи. Вот почему Владыка Джигтен Сумгон в песне «Пятеричный глубокий путь Махамудры» упоминает, что «если солнце преданности не согревает снежную вершину четырех кай учителя, то поток благословений на вас не прольется. Поэтому не сомневайтесь в важности этой преданности». Как только у вас появится сильная преданность или великое сострадание, мышление растает от огня Махамудры, слившись с океаном дхармакаи.