Махамудра Джигтен Сумгона - [14]
Осознанность, внимательность и расслабление
Итак, при выполнении этой медитации, нужно, сохраняя внимательность и осознанность, просто присутствовать в текущем моменте. Будьте в присутствии. Узнавайте покой ума и движение ума. Когда есть движение, пусть оно будет; когда ум пребывает в покое, просто оставайтесь в медитации в покое. Но иногда, когда мы медитируем, применяя этот метод, вдруг возникает мысль. Она приходит, и вы теряете осознанность. Вы на нее отвлекаетесь. Например, вы начинаете о ком-то думать: «Какой хороший человек, просто замечательный» — или о другом человеке: «А этот совсем никудышный»>1. Так мысли продолжают сменять одна другую. А через некоторое время вы спохватываетесь: «Да ведь я увлекся этими мыслями!». В этом состоянии вы не замечаете, что о чем-то думаете, поэтому будьте осмотрительны, чтобы такого не происходило. Когда такое случается, мы создаем карму и закладываем ее семена, потому что питаем привязанность к одному и неприязнь к другому. Привязанностью и ненавистью мы тут же порождаем свою карму! Поэтому, чтобы такого не происходило, сохраняйте в этот момент внимание и направляйте его на свою мысль, когда она возникает. Если вы думаете: «Этот человек хороший», то, как только эта мысль появилась, просто оставьте ум в состоянии расслабленности. Не углубляйте эту мысль. Это значит: не будьте к ней привязаны. Если возникает мысль: «Это плохо», то в момент ее возникновения просто осознавайте ее наличие. Не питайте ненависти, не следуйте за мыслью — просто присутствуйте в этом моменте. Обладая способностью распознавать все многообразные состояния мышления, мы не порождаем кармы и таким образом можем расслабиться.
Если вы утомитесь, не нужно себя принуждать. Не напрягайтесь, расслабьтесь. Просто немного расслабьтесь, ни о чем не думая. Отдохните и освежите тело и ум. Тогда вам удастся такая искусная медитация и ум не будет перенапрягаться.
Иногда могут возникать вопросы: «А что если мне необходимо сделать что-то очень важное? Думать ли мне об этом или нужно отбросить эти мысли?». Если вы считаете какое-то дело очень важным: «Я никак не могу этого не сделать» или «Если я выброшу это из головы, то не смогу жить дальше», — вам нужно только его исследовать или объединить с практикой. Это значит, что вы находите метод, с помощью которого занимаетесь делами с осознанностью, с памятованием. Поступать так очень важно. Не вовлекайтесь полностью в то дело, которое считаете важным, но направьте на него медитацию. Сделайте его объектом своей медитации и рассмотрите все то, что необходимо совершить. Как только вы это сделаете и придете к пониманию того, что от вас требуется, просто оставайтесь без привязанности, без напряженного ожидания результатов. Этого достаточно. Потом возвращайтесь к наблюдению ума в состоянии медитации.
Как уже упоминалось, если при этом мы испытываем некоторый подъем, усиливается бдительное внимание, можно стать слишком жестким и переутомиться. Если такое случается, просто раскрепостите тело и ум. Расслабьтесь. Иногда тело слишком напряжено и никак не расслабляется. Нужно медитировать без излишних амбиций. Медитируйте, не думая ни о чем. Не думайте даже: «Мне нужно медитировать». Просто расслабьтесь. Но опять-таки не расставайтесь с внимательностью. Сохраняйте очень ясное, свежее состояние ума и расслабляйтесь в нем.
Ум должен быть свободен от любых построений. «Свободен от любых построений» означает, что он ничем не занят. Он пребывает в безыскусности — свободно, словно небо. Ведь невозможно изменить небо, пространство. Еще ум можно сравнить с океаном: океан и его волны нераздельны, они одной природы. Без океана не может быть волн. А еще ум похож на хрусталь, совершенно чистый и прозрачный. Кроме того, его сравнивают с цветком: аромат цветка — это часть самого цветка. Итак, сохраняйте ясность и свежесть ума. Не нужно думать ни о каких объектах, но в то же время нельзя расставаться с внимательностью. Просто пребывайте в осознанности, внимательности. Просто держите ум в этом состоянии.
Ни туго, ни слабо, а в меру
Иногда нужно быть немного более напряженным, бдительным, а иногда — более расслабленным. Это зависит от человека. Некоторые, относясь к медитации очень серьезно, слишком напрягаются. И это не приводит ни к чему хорошему: могут возникать побочные явления, например боли в плечевом поясе, скованность или повышение давления. Если такое происходит, всегда нужно расслабиться, раскрепоститься.
Некоторые же, руководствуясь наставлениями о расслаблении, настолько расслабляются, что начинают всем пренебрегать. Они много спят и при этом говорят, что практикуют не-медитацию. Таким людям нужно быть более собранными. Им нужно быть немного энергичнее, активнее. Это зависит от особенностей конкретного человека. Вам нужно самим понять, что вы ощущаете.
Некогда один музыкант повстречался с Буддой и попросил у него наставлений по медитации. Зная, что перед ним музыкант, который играет на струнном инструменте, Будда спросил:
— Лучше ли становится звук, когда струна натянута слишком туго?
— Нет.
«Я очень рекомендую всем моим ученикам особенно тщательно изучать и осмысливать 37 практик Бодхисаттв. Этот текст – не что иное, как мой заместитель. Это основной сердечный совет, который я даю своим ученикам. Если вам удастся привести ваш образ действий в соответствие с учением 37 Практик Бодхисаттв и никогда не отклоняться от него, то это принесет огромную пользу и вам лично и всем живым существам»Его Преосвященство Гарчен РинпочеМатериал из Энциклопедия Дхармы.
Представленное здесь учение Его Святейшества Далай Ламы о тренировке ума основано на тексте, сочинённом в начале XV века Хортёном Намха Пел, учеником великого философа и религиозного практика Цонкапы. Этот текст под названием "Лучи солнца" является комментарием на более раннее поэтическое произведение "Тренировка ума по семи пунктам", строки которого цитируются на протяжении этой книги. Полностью это стихотворение приведено в конце книги.
Биографию великого ламы называют «намтар» – биографией освобождения, так как она побуждает слушателей следовать примеру ламы и достигать освобождения и просветления. Биография Цонкапы (1357-1419) действительно вдохновляет.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/short_biography_lama_tsongkhapa.html.
Данное руководство позволит получающим посвящение подготовиться к церемонии и разобраться в ее существенных моментах.Обладает ясным объяснением пути духовного развития в Калачакре, входящих в него обетов и обязательств..."Повсюду имеется глубоко ощущаемая потребность как во внешнем, так и во внутреннем мире. Посвящение Калачакры - это церемония, исполненная глубокого смысла, которая собирает и объединяет людей всех наций, имеющих различные корни, в одной миротворческой духовной деятельности, которая заметным и конструктивным образом оказывает воздействие на самих этих людей и на окружающую среду".(Из Предисловия Его Святейшества Далай-ламы) Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_864312399.html.
Все буддийские традиции подчеркивают важность духовного учителя для следования по Пути.В наши дни условия для обучения у духовного учителя на Западе полностью отличаются от соответствующих условий в традиционном азиатском обществе.В рамках тибетской традиции опасности, с которыми могут столкнуться ученики, ясно прописаны и акцентированы в текстах о «преданности гуру». Подобные тексты предназначены для соблюдающих обеты монахов и монахинь, которым необходим краткий обзор ранее изученного материала при подготовке к тантрическому посвящению.
Восемь преходящих явлений представлены ниже в виде четырех пар:• похвала и критика,• хорошие и плохие новости,• обретения и потери,• успех и неудача.Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dispell_discomfort_8_.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.