Махамудра Джигтен Сумгона - [13]

Поначалу, особенно тогда, когда ваш ум беспокоен, выполняя медитацию, лучше направлять взгляд немного вниз. Смотрите в обычном направлении, в сторону кончика носа, и не фокусируйте взгляд слишком близко или далеко. Затем, если вы начинаете ощущать небольшую сонливость, «оседать», поднимите глаза немного повыше. Это помогает взбодрить ум. Кроме того, применяйте эту практику наблюдения не только во время сидячих занятий, но и тогда, когда вы ходите, когда работаете, когда едите — в любое время и в любом месте. Ваш ум всегда с вами — пусть он всегда будет расслаблен. И еще: выполняйте все действия внимательно, осознанно, без напряжения. Тилопа сказал: «Используй не один, а много разных методов, чтобы расслабить свой ум, вернуть его в правильное состояние». Иногда нужно размышлять о непостоянстве, иногда может понадобиться размышлять о страданиях в сансаре или о причине и следствии, а иногда, возможно, — об отсутствии независимой сущности ума или же о драгоценности Дхармы. Используйте все эти разнообразные методы, чтобы направить свой ум в нужное русло. Итак, следует уделить особое внимание тому, чтобы направить ум в нужное русло. Это чрезвычайно важно.

Наропа получил от Тилопы учение «особого метода» под названием «способ удержания ума». Это весьма сложный метод, похожий на цепь. Очевидно, ум Наропы был очень необуздан! Чтобы его укротить и направить в нужное русло, и был использован особый метод, называемый «железная цепь», применять который совсем не просто!

Итак, нужно практиковать эту медитацию шаматхи, пока не наступит время, когда вы станете выполнять ее совершенно свободно и сможете очень легко направлять ум в нужное русло. Если вы будете выполнять эту медитацию без напряжения, это тоже произойдет очень легко. Иногда, выполняя такую медитацию [К е н п о: Возможно, не все, а только некоторые!], когда наступает состояние покоя, вы ощущаете большое блаженство. Вы ощущаете умиротворенность и гармонию, и иногда у вас появляется привязанность к этому. Человек думает так: «Как не хочется покидать это состояние, хочется в нем остаться». Это тоже неправильно. Это мешает достижению випашьяны. Если такое происходит, нужно отказаться от этой привязанности. Признак наличия такой привязанности — практика протекает очень легко, но выйти из медитации трудно. [Кенпо: Возможно, у нас такой проблемы нет!] Так или иначе, в практике медитации с опорой нужно лишь добиться послушности ума. Ум становится очень податливым. Когда вы медитируете, то медитируете, а когда хотите выйти из этого состояния, то выходите. Вот чего нужно достичь. После этого можно перейти к практике шаматхи без опоры.

Шаматха без опоры

Итак, когда вы достигли этого послушного состояния ума с помощью медитации с опорой, можно перейти к практике шаматхи без опоры. Для этого примите позу, которая была описана выше, и пребывайте без напряжения. Когда мы выполняем эту медитацию здесь, на Западе, обычно у нас есть все необходимое. Совсем не так в Гималаях: когда холодно, то верхней части тела прохладнее, свежее, а нижнюю часть мы укутываем потеплее. А на Западе вы пользуетесь обогревателем, не так ли? Если вам холодно, включаете обогреватель. Когда жарко — пользуетесь кондиционером. Обычно лучше, если немного прохладнее. В тепле мы становимся вялыми, «размякаем», возникает сонливость, несколько утрачивается ясность воспринимаемого. И вскоре нам уже хочется пойти спать. Так что это одно из препятствий для медитации шаматхи. Поэтому постарайтесь, чтобы ваш взгляд был немного более внимательным. Можно быть чуть более напряженным, чуть более бдительным. В этом случае и ум будет несколько более напряжен, внимателен.

Например, когда вам нужно сделать важную работу, нужно быть очень внимательным, чтобы не допустить ошибки. Точно так же, когда вы чувствуете вялость ума или сонливость, немного взбодрите ум или поднимите повыше взгляд, глядя прямо вперед. Вот так. Ни туго, ни слабо, а в меру — так следует поддерживать медитацию.

Нужно следить за состоянием своего ума, понимать, каково оно, и быть свидетелем самому себе. Когда вы выполняете эту практику без опоры, это означает, что нет объекта, на который вы направляли бы ум. Ум просто расслабляется сам по себе. Нет ничего, что нужно было бы представлять, поэтому это состояние называется безобъектным. В этом состоянии, когда мы расслабимся, нет никакого объекта медитации, ни одной пылинки. Но при этом мы не разбрасываемся. Поэтому такой вид медитации, когда ум свободен от какой-либо направленности, считается высшим.

Выполняя эти медитации, иногда мы возлагаем на них большие ожидания. Мы ожидаем, что ум будет совершенно спокоен и умиротворен, но он, напротив, постоянно занят то одним, то другим. «Как же мне остановить это мышление?» Это сделать невозможно. Не нужно беспокоиться на этот счет. На самом деле, если вы осознаёте, что ваш ум так беспокоен, — это само по себе уже чрезвычайно хорошо. Это значит, что вы движетесь в правильном направлении. Вы видите, что ум постоянно занят. И это очень хорошо.

Даже если вы попытаетесь остановить деятельность ума, вам это не удастся, вы не сможете от нее избавиться, потому что это не что иное, как часть ума. Поэтому предоставьте ей свободу. Поймите, что все происходящее в уме — это его часть, часть природы ума. Просто выполняйте медитацию. Неплохо уметь управляться с мыслями, относясь к ним как к океану. Если вы плывете в океане, там много волн. Бывают барашки, а бывает и шторм. Не так ли? Все эти волны — всего лишь часть океана. Как бы высоки ни были волны, как ни сильны, все это только вода. Они неотделимы от океана, от воды. Точно так же все возникающие в уме мысли — это часть ума. Все они обладают его природой. Поэтому, вместо того чтобы подавлять их или следовать за ними, просто позвольте им проявляться. Ваш ум просто осознаёт их, не следуя за ними и не избавляясь от них. Таков правильный способ управляться с мыслями и приводить ум к состоянию покоя.