Лекции о сущности религии - [73]
ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ.
Прежде, чем продолжать тему вчерашней лекции, я должен предупредить одно возможное недоразумение, которого я вчера только потому не коснулся, что не хотел прерывать хода моего изложения. Я сказал, что как боги, предметы языческой веры, так и предметы веры христианской являются продуктами воображения. Отсюда можно заключить и на самом деле заключали, что библейская история как Ветхого, так и Нового завета есть чистейшая басня, чистейшее измышление. Но этот вывод ни в коем случае не оправдывает себя, ибо я утверждаю лишь, что предметы религии в том виде, в каком они являются ее предметами, суть существа, созданные воображением, а не то, что эти предметы сами по себе - вымыслы. Так же мало, как из утверждения, что Солнце, каким его себе представляет языческая религия, а именно личным, божественным существом, а стало быть, из утверждения, что Солнце-бог есть воображаемое существо, следует, что и само Солнце есть воображаемое существо, так же мало из утверждения, что Моисей, как его представляет иудейская история религии, что Христос, как его изображает христианская религия и история религии Нового завета, являются существами, созданными воображением,-можно заключать, что Моисей и Иисус как таковые не были историческими личностями. Ибо между личностью исторической и религиозной то же различие, как между естественным предметом как таковым и им же, каким его представляет себе религия. Религия ничего не создает из себя, иначе мы должны были бы верить в творчество из ничего, фантазия загорается лишь от естественных и исторических предметов. Как кислород не создает без горючего вещества огня, поражающего глаз (19), так и воображение без соответствующего материала не создает своих религиозных и поэтических фигур. Но историческая личность в том виде, как она является предметом религии, - уже более не историческая, а переделанная воображением личность. Я не отрицаю, следовательно, что был Иисус, была историческая личность, которой христианская религия обязана своим происхождением, я не отрицаю, что он пострадал за свое учение. Но я отрицаю, что этот Иисус был Христом, богом или сыном божиим, рожденным от девы, чудотворящим существом, что он исцелял больных одним своим словом, укрощал бури простым повелением, мертвых, уже близких к разложению, пробуждал и сам был пробужден от смерти, короче, я отрицаю, что он был таким, каким его представляет Библия; ибо в Библии Иисус - не предмет простого исторического рассказа, а предмет религии, следовательно, не историческая, а религиозная личность, то есть существо, переделанное и преобразованное в существо воображения и фантазии. И неразумно или, по меньшей мере, бесплодно стремление отделить историческую истину от прибавок, искажений и преувеличений, сделанных силой воображения. У нас для этого нет исторических средств. Христос, как он изображается библейским преданием - а мы не знаем другого, - есть и остается созданием человеческого воображения.
Но сила воображения, которая творит богов человека, связана первоначально с природой; явления природы, а именно те явления, от которых человек больше всего себя чувствует и сознает зависимым, и являются как раз теми, которые производят наибольшее впечатление на воображение, как я это показал на первых лекциях. Что такое жизнь без воды, огня, земли, солнца, луны? Да и какое же впечатление производят эти предметы на теоретическую способность, на фантазию! И прежде всего действует глаз, которым человек созерцает природу, а не разум, производящий опыты и наблюдения, действует исключительно сила воображения, фантазия, поэзия. Но что делает фантазия? Она творит все по образу человека; она делает природу изображением человеческого существа. "Всюду,- прекрасно говорит Б. Констан в своем сочинении "О религии", - где есть движение, дикарь видит и жизнь; катящийся камень кажется ему либо бегущим от него, либо его преследующим; бушующий поток бросается на него;
какой-нибудь разгневанный дух живет в пенящемся водопаде; воющий ветер есть выражение страдания или угрозы;
эхо от скалы - пророчествует или дает ответ, и когда европеец показывает дикарю магнитную стрелку, то тот видит в ней существо, уведенное из своего отечества, существо, которое жадно и боязливо стремится к желанным предметам". Поэтому человек обожествляет лишь тем пли лишь потому природу, что он ее очеловечивает, то есть он обожествляет самого себя, обожествляя природу. Природа дает лишь материал, вещество для бога; но форму, преобразующую это сырое вещество в человекоподобное и потому божественное существо, душу, - доставляет фантазия. Различие между язычеством и христианством, между политеизмом и монотеизмом лишь то, что политеизм делает отдельные фигуры и тела природы богами, и именно поэтому принимает чувственное, действительное, индивидуальное существо человека - разумеется, бессознательно - за образец и масштаб, соответственно которому фантазия очеловечивает и обожествляет предметы природы. Как человек есть телесное индивидуальное существо, так и боги политеиста являются телесными, индивидуальными существами; у него поэтому бесчисленное множество богов; у него столько же богов, сколько он замечает различных родов существ в природе. Но он идет даже дальше: он обожествляет даже отдельные разновидности. Разумеется, и это обожествление, эта религиозная схоластика связаны, главным образом, с вещами, имеющими величайшую важность для эгоизма человека; ибо именно у таких предметов человек внимательно подмечает все, своим взором следит за малейшими различиями и затем обожествляет своей фантазией. Чудесный пример этого дают нам римляне. Они имели, например, отдельных богов для каждой стадии развития, через которые с начала и до конца проходят полезнейшие для человека растения, как, например, разные виды хлеба, - для стадии прорастания, для стадии образования колоса, для стадии наливания почки, короче говоря, для каждой бросающейся в глаза, различаемой ступени роста растения. Так, они имели и для детей множество богов: богиню Natio - для рождения, богиню Educa - для еды, богиню Potina - для питья детей, бога Vagitanus - для детей кричащих и плачущих, богиню Cunina - для находящихся в колыбели, богиню Rumia - для кормящихся грудью.
«Сущность христианства» (1841) – основное произведение философа-атеиста Людвига Фейербаха (1804 – 1872). Оно возникло в горниле напряженной борьбы между знанием и верой, наукой и религией – борьбы, достигшей в Германии своего наивысшего накала как раз на рубеже 30-40-х годов XIX века.
Людвиг Фейербах – великий и спорный немецкий философ XIX века. Его концепция, согласно которой христианство – не религия, а форма сознания человека и человечества в целом, поразила современников. Фейербах призывал отказаться от иллюзий, но не впадать в пессимизм, а наоборот, понимать, что сама природа устроена так, чтобы дать каждому из нас счастье. Вся система ученого построена на понятии «сознание»: по-настоящему сознательный индивидуум не нуждается ни в религии, ни в устаревшей традиции, а сам создает счастье для себя и других.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В Тибетской книге мертвых описана типичная посмертная участь неподготовленного человека, каких среди нас – большинство. Ее цель – помочь нам, объяснить, каким именно образом наши поступки и психические состояния влияют на наше посмертье. Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа.
На основе анализа уникальных средневековых источников известный российский востоковед Александр Игнатенко прослеживает влияние категории Зеркало на становление исламской спекулятивной мысли – философии, теологии, теоретического мистицизма, этики. Эта категория, начавшая формироваться в Коране и хадисах (исламском Предании) и находившаяся в постоянной динамике, стала системообразующей для ислама – определявшей не только то или иное решение конкретных философских и теологических проблем, но и общее направление и конечные результаты эволюции спекулятивной мысли в культуре, в которой действовало табу на изображение живых одухотворенных существ.
Книга посвящена жизни и творчеству М. В. Ломоносова (1711—1765), выдающегося русского ученого, естествоиспытателя, основоположника физической химии, философа, историка, поэта. Основное внимание автор уделяет философским взглядам ученого, его материалистической «корпускулярной философии».Для широкого круга читателей.
Русская натурфилософская проза представлена в пособии как самостоятельное идейно-эстетическое явление литературного процесса второй половины ХХ века со своими специфическими свойствами, наиболее отчетливо проявившимися в сфере философии природы, мифологии природы и эстетики природы. В основу изучения произведений русской и русскоязычной литературы положен комплексный подход, позволяющий разносторонне раскрыть их художественный смысл.Для студентов, аспирантов и преподавателей филологических факультетов вузов.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.
В монографии раскрыты научные и философские основания ноосферного прорыва России в свое будущее в XXI веке. Позитивная футурология предполагает концепцию ноосферной стратегии развития России, которая позволит ей избежать экологической гибели и позиционировать ноосферную модель избавления человечества от исчезновения в XXI веке. Книга адресована широкому кругу интеллектуальных читателей, небезразличных к судьбам России, человеческого разума и человечества. Основная идейная линия произведения восходит к учению В.И.