Курс Йоги 230. Йога Влюбленности. Высшая йога - [23]

Влюбленность – это внутренний взрыв счастья

Мы рассматривали тот факт, что человек вовлеченный во влюбленность, очень сильно в нее вовлекается и привели пример цепной реакции, когда одно порождает другое, третье и так далее.

Академик Семенов Н.Н., открыл теорию цепных реакций, которая применяется в химии и ядерной энергетике, а в 1956 году получил за неё Нобелевскую премию. Идея была такая, что в определенных системах достаточно первого затравочного импульса, чтобы в дальнейшем реакция шла по нарастающей, лавинообразно и число частиц, вовлеченных в эту реакцию, увеличивалось настолько сильно и быстро, что снаружи наблюдатель видит взрывоподобное явление.

Тоже самое происходит при переживании влюбленности. Как только мы осознаем влюбленность (либо она на нас снисходит), то все процессы внутри нас идут по нарастающей. Но в отличие от цепной реакции, о которой писал академик Семенов Н.Н., если рассматривать этот процесс с точки зрения теории йоги, то мы явно видим несколько противоположную вещь. А именно лавинообразное исчезновение паразитических мыслей из наших голов.

Параллель между йогой Влюбленности и "Йога-Сутрами" Патанджали

«Йога Сутры» Патанджали - наиболее древний датированный текст в области йоги, который одинаково хорошо признается как современными учеными, так и адептами йоги. Он достаточно лаконичен, сжат и непосвященному не понятно о чем там речь. Проведем параллель между Йогой Влюбленности и этим древним трактатом.

Патанджали пытался охватить весь путь йоги. Какой бы практикой йоги человек не занимался, всегда присутствует «скелет» или логика развития событий. Патанджали разбил эту логику на восемь ступеней, а для понятного языка своего времени изложил эту систему в соответствующих терминах, которая вовсе не претендовала на роль всеобъемлющего трактата по йоге, а был неким дайджестом, с выжимками и основными моментами из теории йоги, где он ссылался на основные моменты в своей работе. Другие, более подробные источники до наших дней не сохранились.

Восьмеричный путь или Аштанга йога

В системе «Йога-Сутр» Патанджали основная мысль йогического процесса или достижения высшей цели, сводится к тому, что человек приходит к искусству или умению сокращать количество мыслеформ на поверхности разума, высвобождая свои проявления в виде Сознания и Энергии в чистом и незатронутом виде. После этого, мы идем к источнику своих проявлений, источнику того, кто постигает, то есть к постижению своего Высшего Я.

Эти восемь ступеней начинаются с морально-этических принципов, которые фактически представляют то, что мы бы назвали первым, вторым и отчасти третьим принципом йоги.

Затем идет работа с физическим телом, что можно было бы назвать разделом Хатха йоги, работа с дыханием, или Пранаяма йога.

А дальше начинается группа из нескольких ступеней, которые в промежуточном варианте работают с ощущениями, органами чувств и действиями. Эта работа должна привести к независимости самого мышления от органов чувств и органов действий и в конечном итоге привести к непосредственной работе с мыслеформами на поверхности разума. Это последние три ступени восьмеричной системы йоги, или Аштанга (Аштанга - в переводе с санскр. – «восемь») йоги.

Сложности в работе над мыслями

Смысл «Йога Сутр» Патанджали сводится к тому, что переходя со ступени на ступень, в начале приходит интуитивное осознание как можно приблизиться к управлению мыслями, а затем и возможность (как физическая, так и психическая), приступить к работе с ними.

Наши мысли очень коварная вещь. Устранить их с поверхности разума не просто. Моментально задействуются механизмы дыхания или ощущений. Мысли умеют себя защищать, и работать с ними нелегко.

Поэтому, в «Йога Сутрах» Патанджали йог или йогиня, как военноначальник, осаждает крепость неприятеля по всем канонам ведения осадных операций, и борется со своим неведением в лице неконтролируемых мыслеобразований или неконтролируемого процесса мышления.

Сначала это морально-этические принципы, которые окружают и делают эту крепость непрозрачной, не позволяя «шпионам» и «диверсантам» проникнуть извне. Затем, идут в ход осадные орудия, в виде Хатха и Пранаяма йоги.

Штурм на последних участках этого пути, так называемая «саньяма» у Патанджали, или три последние стадии, завершающиеся Самадхи, это когда вы «ворвались в крепость неприятеля и сбросили флаг с самой высокой башни». (Обычно в войнах считалось, что если ты захватил знамя противника, то противник побежден. Еще и поэтому такое благоговейное отношение к знамёнам ).

Самадхи – это когда вы ворвались в крепость и фактически победили в битве. Но враг очень силен, мыслеформы – вещи очень непонятные. Когда вы просто пытаетесь остановить чехарду мыслей в своей голове, или череду эмоций, вызываемых теми или иными впечатлениями, то в начале кажется, что это просто.

Можно не думать о том, об этом, и уже кажется, что до определенной степени вы начинаете управлять своими мыслями. Но как только вы сокращаете их количество, то ощущаете жуткое сопротивление, как если бы это были разъяренные и очень агрессивные звери. И если до этого мысли были как бродячая собака, на нее топнешь - и она уже убегает, то теперь ощущение, что эти мысли, как собака, загнанная в угол и которой терять нечего, которая уже оскалилась, ощетинилась и готова вас съесть.