Курс Йоги 121. Бхакти Йога. Йога верности и любви - [2]

Понятно, что современная наша западная культура выводит за рамки эти состояния, считается: «Ну, что взять с ребенка» или «что взять со старика». Основная мысль такого западного подхода, западной культуры: вот ты вначале вырасти, наберись ума разума, и вот это истинная жизнь, а состояние в младенчестве - это вроде, как и не жизнь, это вроде как приготовление, подготовка к будущей жизни. Точно также и в состоянии старости, это вроде опять же, это вроде как не жизнь, а медленное увядание, скатывание в эмоции, скатывание в ощущения.

С этим категорически не согласна йога. И йога говорит, что наше бытие, как бы оно себя не проявляло, или в какой бы форме мы не проявляли себя, будь то состояние в младенчестве или будь то состояние профессора философии, который размышляет над какими-то эмпириями устройства Вселенной, по сути дела они равновелики, друзья. То есть и особо гордиться своим интеллектом на фоне эмоционального состояния не следует. Йога вовсе не желает этим сказать, что не надо развивать свои интеллектуальные способности или такое интеллектуальное познание мира, вовсе нет, наоборот, йога призывает нас развивать свои интеллектуальные способности, делать это постоянно.

Но при всем при этом йога говорит, что интеллект и наше интеллектуальное восприятие мира - это всего лишь какое-то звено в этой бесконечной цепи нашего существования. Более того, наше состояние, когда мы постигаем мир или живем в состоянии младенчества или в состоянии увядания, оно ни чем, ни хуже, ни чем, ни лучше, оно такое же равноуважаемое или заслуживающее такого же серьезного отношения. То есть, по сравнению с этим уровнем нашего бытия, а йога нас учит о том, что у каждого из нас наша душа или наша атма, она бессмертна, она переходит из жизни в жизнь, эти чередования рождения, младенчества, зрелости, потом старость, смерть, потом рождение и так круг за кругом. И если наблюдать с высоты нашего бессмертного Я, нашего атмана, как говорят йоги, то каждое из этих периодов нашего существования одинаково ценно.

Ну и по сути дела Бхакти-йога, как раз и занимается таким аспектом, как познание мира через эмоции, познание мира через ощущения, познанием мира через такое состояние, как у маленького ребенка, который тянется к своей маме, ведь ребенок познает мир, но для него пока еще вся Вселенная, она ограничивается мамой. Потом, конечно, когда ребенок вырастит, Вселенная несколько расширится, потом еще расширится. Так вот, ребенок постигает Вселенную и в первую очередь свою маму через чувства, через ту теплоту, которая он получает от мамы, через то чувство удовлетворения, когда он захотел покушать, и мама его накормила, он такой уже счастливый начинает себе что-то мурлыкать под нос, хочет, чтобы уже с ним поиграли. Такое состояние незамысловатое, такое простое и еще раз в нашей культуре отношение к такому состоянию несколько снисходительное и свысока. В то же самое время, йога говорит, что не стоит относиться к состоянию ребенка с позиции снисходительности и свысока. Почему? Потому что ребенок познает мир. Более того, некоторые тайны мира, некоторые законы устройства Вселенной он постигает лучше, быстрее и напрямую, нежели философ, который долго анализирует какие-то концепции.

Рис.1. Ребенок, познающий мир через чувства, постигает некоторые законы Вселенной быстрее, нежели философ, анализирующий какие-то концепции.

Так вот Бхакти-йога, как раз в первую очередь и занимается вот таким чувственным познанием Вселенной, эмоциональным познанием Вселенной, где интеллект вообщем то присутствует, но он играет второстепенную роль. В других йогах, в таких как Джнана йога или Раджа йога наоборот интеллект выходит на первый план, а чувства в свою очередь считаются несколько мешающими и человека учат не воспринимать чувства и отгораживаться от чувств. То есть для того, чтобы интеллект четко работал, надо, чтобы интеллекту никто не мешал и поэтому в этих йогах, как Джнана йога, стараются изолироваться от чувств. В Бхакти йоге прямая противоположность, ни то, чтобы изолироваться от чувств, но обратная ситуация - полностью погрузиться в чувства. И возникает иногда вопрос, а не опасно ли это погружаться в чувства? Ответ ни такой простой на этот вопрос. Если проанализировать все учение Бхакти йоги и заранее дать ответ, то Бхакти йога говорит, что да, действительно иногда погружаться в чувства чрезвычайно опасно, а иногда погружаться в чувства ни то, что не опасно, но и является очень быстрым методом в йоге.

А вопрос этот, друзья, не праздный абсолютно для нас, ведь мы с вами живем, ведь помимо нашего интеллекта мы сталкиваемся с теми или иными эмоциями, некоторые моменты жизни нам нравятся, некоторые не нравятся, у нас возникают естественно наши ощущения и эмоции, которые мы пытаемся проявить и вот вопрос: следует ли нам проявлять эти чувства или наоборот, следует ли подавлять? Ответ, который дает Бхакти йога, он следующий, что, если мы являемся рабами наших чувств, то да, действительно, если мы отдаемся чувствам, они скорее приводят нас к множеству проблем, в то же самое время, если мы умеем контролировать свои чувства и отдаемся чувствам, но эти чувства находятся под контролем, то чувства становятся одним из самых мощнейших, самых таких быстрых двигателей, которые приведут нас к Высшей цели йоги.