Курс Йоги 119. Раджа йога. Йога для президента - [13]

Но для того, чтобы применять волю и удерживать внимание на объекте, нам приходится заставлять себя подчиняться самому себе, или другими словами управлять собой. Прямо пропорционально тому, как вы научились управлять собой, к вам приходит способность управлять окружающей вас Вселенной. Если у вас есть способность управлять своим телом, приходит способность управлять всеми телами Вселенной. Если есть способность управлять своими мыслями, приходит способность управлять всеми мыслями Вселенной. И вот от этого начинается такое название Раджа йоги, потому что вы обретаете способность управлять. Причем, выражаться она может совершенно по-разному. К примеру, если вы индийский раджа, у вас есть удельное княжество, к вам приходит эта способность управлять. Такое чисто практическое применение. Если вы можете управлять собой, вы можете управлять и окружающими. Иногда Раджа йогу называют от обратного. Не потому что Раджа йога – это высшая йога, а потому что это была любимая йога людей, которые управляют. Он и так управляет, работа у него такая, стиль жизни, ему удавалось превратить это еще и в йогу.

Как удерживать внимание?

Раджа йога начинается с исследования своего я или с попытки разобраться, чем же является весь этот конгломерат ощущений или представлений, который мы называем своим Я. Причем, один из методов для этого вполне полезный – это управление вниманием, который может быть возможным только лишь через применение воли. И здесь мы подходим к тому, что мы начинаем исследовать свое грубое Я, то есть удерживать на нем свое внимание при помощи воли. А как только мы удерживаем внимание, за вниманием идет сознание и высвечивает тот объект, на котором мы удерживаем внимание. И тут включается одна очень интересная способность, способность нашего сознания. Дело в том, что наше сознание обладает удивительным свойством. Если удерживать его на объекте или явлении достаточно долго и непрерывно, то объект или явление полностью раскрывают себя сознанию. То есть дают полностью любую информацию об этом объекте или явлении. Само слово «сознание» - это то, что дает знание. Итак, удерживая на своем грубом теле внимание, мы направляем тем самым сознание, сознание высвечивает объект, и этот объект полностью дает все знание в отношении себя.

При этом внимание должно удерживаться долго и непрерывно. Но ведь очень тяжело это сделать, мы ведь в состоянии направить сознание или помыслить только лишь на долю секунды. На секунду труднее, на три секунды еще труднее. А вот чтобы минуту не думать о чем угодно – это крайне тяжело, потому что сознание начинает метаться за вниманием. Внимание будет метаться, ему будет скучно. В индийских текстах сравнивают, что оно начинает метаться как взбесившаяся обезьяна, которой на месте не сидится и она прыг-прыг. И так нужно каждый раз возвращать внимание с помощью воли. И здесь появляется тема аскетизма. Это отдельная тема очень близкая к Раджа йоге. И, как правило, если человек долго удерживает внимание на своем теле, то самые разные процессы с ним происходят. Он начинает потеть, какие-то мышцы у него направляются. Даже пять минут каждый день, если вы будете медитировать на свое физическое тело. Вот вы сели и сосредоточились - вот оно мое тело. И внутренним взором увидели, и раз, внутренним взором отвлеклись, потом раз – и вернули его обратно, вы волеизъявили. Опять отвлеклось, вы раз его и обратно.

И с каждым возвращением вы будете сильнее и сильнее открывать в себе волю. Почему? Вы сделали намерение, чтобы сознание было направленно на что-то. Оно прыгает, а вы все равно осуществляете это намерение. И здесь кроется еще один секрет Раджа йоги: что каждое успешно осуществленное намерение позволяет нам раскрыть в себе волю все больше и больше. То есть вот этот алгоритм: наметил – сделал, наметил – сделал, волеизъявил – сделал. И сначала это идет тяжело и мучительно, но дальше - все легче и легче. И в своем идеале перестает требовать усилия. Достаточно волеизъявить, как все само начинает делаться, происходить. И это все похоже на фантастику. Но это не фантастика и не магия, а просто свойство нашей воли, которое мы научились в достаточно большом количестве проявлять.

Понятие воли и понятие аскетизма или заставлять себя – вещи разные. Аскетизм или способность заставлять себя нам нужно для того, чтобы осознать, что такое воля. Почему? Потому что воля зиждется на нашей внутренней свободе. А наша внутренняя свобода не предполагает, что нужны усилия. А усилия нужны, чтобы преодолеть неведение. То есть эти усилия каждый раз последовательно применимые нужны, чтобы удалить этот налет, закрывающий нашу волю. Но, начиная с какого-то момента, когда весь налет удален и удалять уже больше нечего - и усилия уже не нужны.

Считается, что человек, который не пробовал аскетизма на вкус или умения держать себя в повиновении – не достигнет успеха в йоге. Это не значит, что цель йоги к тому, чтобы все больше и больше, жестче и жестче держать себя в узде. Иногда начинающие йоги делают эту ошибку.

* Человек взял на себя задачу - 40 минут йоги в день. Нет, потом подумал - мало. Взял полтора часа, мало. Есть люди, которые по четыре часа занимаются йогой, что кости потом трещат (в образном смысле). И такой аскетизм по-нарастающей, по-нарастающей. Не в этом смысл йоги. *