Культы и мировые религии - [127]
Последователи ТМ утверждают, что их занятие — это не религия. Махариши претендует на то, что это научные приемы, используемые с целью помочь людям в обретении состояния умственного отдыха и достижения в результате наивысшего жизненного потенциала.
Деятельность Махариши и его метод
Махариши имел большой успех в распространении своего учения в Америке и других странах Запада. Кроме чтения лекций, издания книг и изготовления видеокассет, он посвятил немало времени основанию Международного Общества Медитации и Международного университета Махариши. Согласно данным журнала «Наука и религия» N 9, 1989 г., число людей, практикующих его метод, превышает пять миллионов человек.
Главным образом эти люди беспокоятся о своем здоровье, как физическом, так и умственном. Это является основной причиной их согласия практиковать метод Махариши. Кроме того, этот гуру предлагает многое другое, включая улучшение взаимоотношений между людьми и достижение мира. Его метод преподается на Западе во многих школах, деловых и спортивных организациях, больницах и военных заведениях.
Метод Махариши является довольно легким по сравнению с методами медитации других индуистских учителей. Тот, кто приступает к его изучению, должен посвятить этому в день лишь два отрезка времени по двадцать минут каждый. Для дальнейших занятий можно получить соответствующие инструкции.
Чтобы начать практиковать метод Махариши, нужно пройти обряд посвящения, совершаемый специальным наставником. Сначала наставник объясняет метод ТМ новому ученику, а затем совершает церемонию вступления, во время которой новый член культа платит деньги и делает другие приношения. В заключение он получает мантру (священное ведистское слово), предназначенную для повторения при медитации. После трех практических сеансов, когда медитация происходит под наблюдением наставника, вновь посвященный продолжает заниматься ею сам.
Основная идея культа ТМ
Махариши учит, что целью творения и индивидуальной жизни является распространение счастья. Во Вселенной оно достигается путем процесса космической эволюции, а в личной жизни через расширение сознания. Беря за основу индуистские идеи относительно одного разума и четырех уровней сознания, Махариши отвергает положение, что во Вселенной есть много умов, и говорит, что идея деления вещей на субъекты и объекты недействительна.
В своей обычной жизни человек может бодрствовать, мечтать или спать без сновидений. Однако он не возвышается над тем, что переживает. Такого рода переживания называются «относительными уровнями сознания». Они касаются только внешнего мира и не достигают познания истинного Я. На самом деле они зависят от четвертого уровня сознания, который открывает истинное Я. Это последнее, чистое и возвышенное переживание делает возможным чувствовать три других, более тонких уровня сознания, которые, в свою очередь, вместе с познанием истинного Я позволяют познать «истинный внешний мир» и, в конце концов, выйти за пределы парадокса абсолюта-относительности. Уровни сознания с четвертого по седьмой можно описать так:
Четвертый уровень — чистое сознание (чистое или трансцендентальное чувство), при котором переживания остаются позади и ничего больше не чувствуется; беспокойство сменилось на мир.
Пятый уровень — космическое сознание, при котором сосуществуют чистое сознание и деятельность. Это значит, что человек присоединяется к четвертому уровню и к своей обычной деятельности не последовательно, а одновременно.
Шестой уровень — Сознание Бога, в котором субъективно пребывает только чистое сознание; объективный мир прославляется и принимает качества личности, т. е. качества Абсолюта, прежде подчинявшиеся области субъективного и теперь перешедшие во Вселенную. На этом уровне «мир оживает».
Седьмой уровень — Единство или уровень, разряжающий напряжение между субъектом, объектом, Абсолютом и относительностью путем ощущения всего, как единого. Всё есть Брахма и Брахма есть всё.
Согласно индуистскому подходу к действительности, опыт пятого, шестого и седьмого уровней познания не имеет ни содержания, ни значения. Он не может быть передан кому-то другому. Он существует только для того, кто его переживает.
Что касается первых трех уровней сознания, Махариши учит, что человек может подняться выше их без особой дисциплины, если позволит самому себе быть втянутым в более тонкие потоки сознания. Однако это не всегда получается. Самый верный способ — это получить мантру (повторяющееся молитвенное слово) от надлежащего гуру. Не всякая мантра подходит к каждому человеку. Поэтому ее подобрать должен гуру.
Скрытая религиозность ТМ
Хотя лидеры ТМ заявляют, что их метод является научным и что его могут практиковать все, кто желает, независимо от религиозных убеждений, однако обряд посвящения в этот культ показывает, что он является ни чем иным, как религиозной сектой. Для совершения обряда от кандидатов, кроме денег, требуется принести в жертву, например, цветы, фрукты и т. п. Когда совершается обряд, они должны почтительно стоять перед портретом гуру Дев в то время, как другие члены культа поют на санскрите песнь, называемую пуджей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.