Культы и мировые религии - [12]
4. Вселенская церковь божия (армстронгизм) учит, что Христос является первым человеком, который вступил на путь своего совершенствования.
5. Церковь единения (мунизм) рассматривает Христа как человека, который не смог совершить миссию полного спасения через совершенную семейную жизнь. Поэтому руководитель культа Сан Мьюнг Мун является последним мессией.
6. Бехаисты почитают Христа как одно из девяти великих явлений мира, а своего Баха-Улла последним и самым важным.
7. Спиритисты говорят, что Иисус — это медиум в шестой сфере астральной проекции.
8. Культ единства чтит Христа как человека, который усовершенствовал божественную идею.
9. Розенкрейцеры верят, что Он есть манифестация космического сознания.
10. Трансцендентная медитация настаивает, что Христос является просвещенным гуру, который никогда не страдал за кого-либо.
11. Хари Кришна считает Его сыном бога Кришны, который, согласно кришнаитскому учению, никогда не ел мясо.
Личность и служение Христа есть основание христианской веры. И если этот вопрос рассматривается вразрез с содержанием Библии, то искажается сама суть христианского учения.Противоречит тому, что говорится в Библии
Ясное представление о фундаментальных идеях, лежащих в основе различных нехристианских культов и религий, дает только их сопоставление с тем, что говорится по данному вопросу в Библии. Приводимые нами примеры в большей мере покажут разницу по целому ряду положений между восточными религиями и христианством, однако частично они затронут и вопрос о том, в чем расходятся псевдохристианские культы с истинным христианским учением.
Мы должны понимать, в чем заключается разница между учением Библии и учением восточных языческих религий, потому что в этом содержится ключ к распознанию сути почти всех религиозных учений. Тот, кто не поймет этой разницы, не сможет определить, с чем связан смысл доктрин многих странных культов и необыкновенных верований. Многие ереси, о которых мы читаем в истории христианской Церкви, были связаны либо с непониманием библейского учения о материальном мире, либо с отрицанием его сущности под влиянием философии и небиблейских религий.
1. По отношению к материальному миру. В культах, которые в нашей классификации отнесены к категории восточных, и в религиях Востока, а также в таких учениях, как «Христианская наука». Церковь единения и др., материальный мир рассматривается в основном как зло. Если даже приверженцы этих культов напрямую не называют материю «злом», однако по сути она для них такова. Поэтому как бы этот мир ни был красив, так как он материален, он представляет собой средоточие зла. Согласно такому пониманию, только дух человека является добром, а тело его — либо воплощение настоящего зла, либо серьезная помеха к достижению желанной цели. Вот почему не идеи добра и нравственности волнуют прежде всего тех, кто исповедует подобное верование. Самый важный вопрос их вероучения — как победить материю.
Библия же говорит, что материальный мир был создан добрым, святым и любящим Богом: «Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути его праведны, Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:3—4). В первой книге Библии мы читаем о сотворении Богом физического мира, и описание почти каждого его созидательного действия заканчивается словами: «И увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1:10,12,18, 21,25). В заключение Бог создал человека: его дух, душу и тело. Неужели, можно считать за зло то, что создал Бог? По Библии, происхождение зла находится в духовном мире и относится к решению воли сознательного существа. Это правдиво, как в отношении диавола, бывшего херувима помазанного, так и первого человека в Эдемском саду (Иез. 28:13—19). Нравственные требования человека, по учению Библии, касаются его этики и жизни духовной.
2. По отношению к истории. История в восточных культах и религиях рассматривается в образе колеса, у которого нет ни начала, ни конца. Такой взгляд связан с языческими представлениями о чередовании сезонов, увядании и оживлении в природе. Даже одни и те же люди, согласно этому верованию, умирают и рождаются многократно. Их души воплощаются вновь и вновь в новых телах в этом мире. Таково учение о перевоплощении. По этому учению, цена одной жизни человека не так важна, ведь то, что он не смог сделать в этой жизни, он может совершить в другой.
В Библии же, история предстает в образе линии, имеющей начало и конец. Бог говорит о Себе: «Я семь Алфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1:8), а о людях сказано: «...Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Цена одной жизни, согласно библейскому учению, неимоверно важна.
3. По отношению к происхождению мира. Происхождение мира в первом случае рассматривается либо с позиции теории эволюции, либо исходя из идеи эманации (постепенного продления от тончайшего духовного естества все ниже и ниже к грубейшей материи видимого мира. — Н. П.). Это значит, что в конце концов всё есть одно, неважно, произошло ли оно путем эволюции или эманации. Поэтому если всё одно, то нет ничего другого. И если что-то одно есть Бог, то всё есть Бог. На этом основываются восточные идеи монизма и пантеизма.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.