Кризис христианства в русской литературе и русской жизни - [2]

Появились интересные работы, например, Василия Розанова «Легенда о Великом инквизиторе Ф.М. Достоевского», в которой решались прежде всего чисто церковные, конфессиональные вопросы. Кто прав? Православный русский Бог или католический? И вот у Достоевского Великий инквизитор, исполнитель воли католической церкви, говорит Христу: «Это Ты? Ты?…Я слишком знаю, что Ты скажешь. Да Ты и права не имеешь ничего прибавить к тому, что уже сказано Тобою прежде. Зачем же Ты пришел нам мешать? Ибо ты пришел нам мешать и сам это знаешь. Но знаешь, знаешь ли, что будет завтра? Я не знаю, кто Ты, и знать не хочу: Ты ли это, или только подобие его, но завтра же я осужу и сожгу Тебя на костре, как злейшего из еретиков, и тот самый народ, который сегодня целовал Твои ноги, завтра же по одному моему мановению бросится подгребать к Твоему костру угли…»^[2]И Иван Карамазов говорит Алеше: «Если хочешь, так в этом и есть самая основная черта римского католичества, по моему мнению, по крайней мере: "все, дескать, передано тобою папе и все, стало быть, теперь у папы, а ты хоть и не приходи теперь вовсе, не мешай до времени по крайней мере"»^[3].

Ограниченность этого взгляда очевидна. На этой ограниченности сосредоточил свое внимание В. Розанов, вместо того чтобы понять, что у Достоевского идея другая: не только осуждение католичества, но и осуждение государственной Церкви, в то время как сам писатель мечтал о поглощении Церковью государства. Но это были субъективные мечты Достоевского, и они не важны. Кроме них в романе есть объективное содержание, объективные идеи, которые активизируются, — то, что является подлинным искусством.

Занимаясь «русской идеей», Бердяев утверждал, что России без православия нет. Но это ведь только декларация, однако, на ней держатся все его произведения и статьи. Это основной тезис, который Бердяев постоянно развивает. Но какое отношение это имеет к христианству? Разве христианство — это не общечеловеческое учение? И, тем не менее, «могучая кучка» религиозных философов первой трети XX века все свои идеи свела к национальному русскому началу. Конечно, здесь в ход идут знаменитые строки Ф.И. Тютчева из стихотворения «Эти бедные селенья…»:

Не поймет и не заметит Гордый взор иноплеменный, Что сквозит и тайно светит В наготе твоей смиренной.^[4]

Но разве непонятно, что эта идея есть не что иное, как разрушение идеи христианства? Где же идея всеобъемлющей любви? Идея страдания? Подвига? Где идея «возлюби ближнего своего, как самого себя»? Почему все они исчезли? Почему на их место выступили идеи узконациональные? А ведь в том и сила христианского учения, что оно всеобъемлющее, не имеющее ни географических, ни национальных границ.

Наши же писатели-критики (Булгаков, Бердяев, Розанов, Франк) как раз и поставили эти границы, тем самым разрушив здание, которое они собирались реставрировать. То, что это разрушение, — совершенно очевидно. Их писания явились ярким выражением кризиса христианства. И это надо понять. Им казалось, что они несут свет истины, но светочами они не оказались.

Сказал Иисус:«…ходите, дондеже свет имате, да тма вас не имет: и ходяи во тме не весть, камо идет» (Ин. 12, 35); «И свет во тме светится, и тма его не объят» (Ин. 1, 5). Но русские писатели-критики ходили не в свете, а сами создавали тьму. Они отринули детскую непосредственность веры: «…аще не обратитеся и не будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Они сделали из веры предмет философии, предмет социологии и истории. И это погубило саму идею.

Вообще величие исчезает тем скорее, чем больше о нем говорят. Все это вело к ниспровержению христианской этики и, в конце концов, — веры. Ведь сила христианства в его этических идеях, к которым каждый человек, хочет он этого или нет, постоянно обращается. Человек не может быть их постоянным исповедником и проводником, ему это не под силу. Человек слаб, дьявол силен. Но идея всегда является ему путеводной звездой. «Аз есм путь истинный», — сказал Господь.

И этот путь истинный, оказывается, нужно расчистить, как это делал Толстой. Этот путь истинный нужно противопоставить пути отрицания, как это сделал и Достоевский, и Лесков в своем романе «На ножах». И что же дальше? А дальше нужно все исправлять. И названные выше русские философы взяли на себя мессианскую роль исправителей. А это привело к оскудению.

Великое счастье, что никто из этих писателей не написал Жизни Иисуса (это очень хотел сделать Достоевский). «Жизнь Иисуса» написал Ренан… Это очень хорошая беллетристическая книжка. Но позитивистская позиция автора не только не обогатила Евангелие, но явилась карикатурой на эту Вечную Книгу.

Евангелие — великое литературное произведение. А.И. Герцен говорил, что это самая светлая книга, какую он прочитал. Но почему никто и никогда не сделал художественного анализа этого произведения? Написаны только хронологическое повествование, бытовое, философское. В чем собственно литературная сила Евангелия?

Сила его языка? Художественного мышления? Никто не проанализировал художественного своеобразия Евангелия, никто не взялся за эту работу, — и очень хорошо, потому что этого нельзя сделать! Можно оперировать человека, но воскресить его нельзя. Это не во власти человека. Такая реанимация невозможна. Так же и здесь.