Кришна: человек и его философия. Внутреннее путешествие - [16]
Вот почему в Индии Рама не признается как совершенная инкарнация Бога. Он не может быть совершенным актером, он больше делатель, нежели актер. Он пытается вновь и вновь, и у него не получается. Он остается делателем. Поэтому мы описываем его жизнь как совершенство характера. Он не игрок, не актер.
У актера нет характера, он просто играет роль. Поэтому мы описываем жизнь Кришны как совершенную игру, представление. Жизнь Кришны - это лила, он просто играет свою роль, и делает это совершенным образом. Жизнь Рамы имеет характер, она идеалистична. Жизнь Кришны - это свободная игра, лила.
Характер - это серьезная вещь. Человек с характером должен приблизить свое поведение к определенным идеалам, правилам и предписаниям. Он должен смотреть и выбирать, должен выбирать между добром и злом, между тем, что можно делать, и тем, чего делать нельзя. Арджуна пытается быть человеком с характером, а Кришна старается быть актером сам. Арджуна пытается узнать, что он должен делать и чего делать нельзя. Кришна просит его принять то, что есть, то, что предстоит ему на пути и не выбирать, не вмешивать в это свой ум, свое эго. Это полное принятие, в котором вам не надо ничего отрицать, но дерзко, действительно дерзко и неизбирательно принимать все существование. Тотальное принятие означает, что нет ничего плохого и ничего хорошего: ни добродетели, ни порока, ни боли, ни наслаждения. Тотальное принятие означает, что вам нужно отбросить весь старый образ диалектического мышления, того мышления, когда вы делите все на две половины, на противоположности. Кришна говорит Арджуне, что, на самом деле, нет ни рождения, ни смерти, что никто никогда не рождался и никогда не умирал, что никто не убивает и никого не убивают. Поэтому Арджуна может погрузиться беззаботно и без страха в то, чтобы свободно играть в войну.
Все на этой земле божественно, все существование божественно, поэтому вопрос правильного и неправильного не возникает. Конечно, требуется мужество, чтобы понять это и жить этим.
Для наполненного моралью ума сложно понять это видение Кришны. Моралист считает, что проще понять бессмертную душу, нежели Кришну. Он может запросто отбросить человека в сторону, назвав его грешником. Но что касается Кришны, он чувствует себя в затруднительном положении. К кому отнести его? Он не может сказать, что Кришна плохой человек, потому что Кришна таковым не кажется. У него, в то же время, не хватает мужества сказать, что Кришна - хороший человек, из-за того, что он провоцирует Арджуну на те вещи, которые очевидно плохие, очень плохие.
Ганди столкнулся с такой дилеммой, когда хотел обсуждать тему о Кришне. Фактически, он больше был согласен с Арджуной, нежели с Кришной. Ганди не мог принять то, что Кришна провоцировал Арджуну на сражение. Он мог бы сказать четко, если бы Кришна был определенно плохим, но Кришна не настолько очевидно плох, потому что Кришна принимает и плохое, и хорошее. Он хороший, совершенно хороший, но в то же время он полностью плохой. Парадокс в том, что он и то, и другое одновременно. Он очевидно хороший, но вместе с тем очевидно плохой. Для Ганди сложно принять его также плохим.
При этих обстоятельствах для Ганди не было другого пути, как высказать идею о том, что битва в Махабхарате - это притча, миф, что ее, на самом деле, не было. Он не может понять реальности Махабхараты, потому что война есть насилие, война для Ганди есть олицетворение зла. Поэтому он называет ее аллегорией войны между добром и злом. Здесь Ганди прибегает к той же диалектике, которую Кришна полностью отвергает. Кришна говорит, что диалектическое видение мира полностью ошибочно, что жизнь едина и неделима. Ганди определяет Махабхарату как мифическую войну между добром и злом, в которой Пандавы представляют собой добро, а Кауравы представляют зло. И Кришна уговаривает Арджуну сражаться на стороне добра. Ганди должен найти выход. Он говорит, что все это лишь аллегория, поэзия.
Есть промежуток в пять тысяч лет между Кришной и Ганди, поэтому для Ганди было легко говорить о том, что произошло пять тысяч лет назад, как о мифе. Но у джайнов не было такого преимущества, поэтому они не могли избежать, как Ганди, этого вопроса, назвав всю эту войну лишь мифом. Для них она была реальностью. Джайнская традиция такая же древняя, как и сами Веды.
Индуисты и джайны одинаково древние. Поэтому джайны не могут, как Ганди, который был джайн умом и индуист телом, говорить, что война, на самом деле, не имела места, или что Кришна не участвовал в ней. Они были современниками Кришны, поэтому они не могли найти никакого предлога. Они отправили Кришну прямо в ад, они не могли поступить по-другому. Они написали в своих писаниях, что Кришна попал в ад, потому что он в ответе за ужасную жестокость, которую развязал в Махабхарате. Если тот, кто в ответе за такое масштабное убийство, не будет отправлен в ад, то что случится с теми, кто внимательно избегает даже того, чтобы убить мошку, как это делают джайны? Поэтому джайны были вынуждены отправить Кришну в ад.
Именно так рассуждали его современники. Но достоинства Кришны были такими значительными, что даже его современники джайны столкнулись с проблемой, поэтому им пришлось придумать про него другую историю. Кришна был редким и необычным человеком по-своему. Это правда, что он в ответе за Махабхарату. Также правда то, что он танцевал с женщинами, раздевал их и залезал на дерево с их одеждами. Такой хороший человек ведет себя так плохо! И, отправив его в ад, они почувствовали беспокойство. Если таких хороших людей, как Кришна, отправить в ад, тогда ставится под сомнение сама добродетель. Поэтому джайны говорили, что Кришна будет первым джайнским тиртханкарой в следующей кальпе, в следующем цикле творения. Они поместили его в ад, и в то же время предоставили ему положение тиртханкары в следующей кальпе. Таким образом, они решили парадоксальность Кришны. С моральной точки зрения он, определенно, был неправильным человеком, но во всех других отношениях он был необычным человеком, достойным быть тиртханкарой. Поэтому они нашли средний путь, они поместили его временно в ад и предопределили ему священное положение своего будущего тиртханкары. Они сказали, что когда текущая кальпа, цикл творения, завершится и начнется следующая, Кришна станет их первым тиртханкарой. Эта та компенсация, к которой, на самом деле, Кришна не имеет никакого отношения. Из-за того, что они отправили его в ад, джайнам пришлось это как-то компенсировать. Они компенсировали этим сами себя, психологически.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
С удовольствием представляем читателям еще одну книгу Ошо – десять бесед, посвященных высказываниям поэта-мистика Кабира, жившего в средневековой Индии.Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.