Крестовые походы - [2]

Кроме того, в условиях актуальной эсхатологии, то есть постоянного ожидания скорого конца света (а люди тогда верили, что Страшный суд свершится вот-вот, в ближайшие годы), Иерусалим был важен как место, где должно было свершиться пророчество Апокалипсиса о близящемся нисхождении небесного Иерусалима на землю, втором пришествии, воскресении мертвых и конце света.

Но это сакральное место уже много лет находилось в руках «неверных» — мусульман, осквернявших, с точки зрения христиан, его чистоту и возвышенность. Всем было очевидно, что мирным путем вернуть христианские святыни не удастся.

При этом отношение христианства к войне было неоднозначным. Еще Августин Блаженный выработал понятие «справедливой войны», которое стало очень актуальным незадолго до Крестовых походов в связи с постоянными набегами арабов, венгров и норманнов. Христиан тогда атаковали со всех сторон — и с севера, и с востока, и с юга. Они выдержали этот натиск и научились воевать.

В новом контексте идея справедливой войны, защищающей интересы христианства, соединилась с идеей войны против язычников, а позже и против иноверцев. Таким образом, идеология Крестовых походов базировалась на совмещении двух базовых идей средневекового человека — идее паломничества и идее священной войны против «неверных».

А теперь перенесемся в тот самый «вожделенный» Иерусалим.

Расклад сил в Средиземноморье в конце XI в.

В конце XI в. Восточное Средиземноморье было разделено между Византийской империей и мусульманскими государствами, причем территория первой неуклонно сокращалась, а вторых, соответственно, увеличивалась.

Если в середине XI в. Византийская империя занимала территорию от Триеста до Ани, от Херсонеса до Ливана, включая северную часть Месопотамии, то в конце 60-х гг. у нее появился страшный враг — турки-сельджуки и вскоре она потеряла большую часть азиатских владений. В 1071 г. сельджуки под предводительством Алп-Арслана[2] нанесли сокрушительное поражение византийцам в битве при Манцикерте (севернее озера Ван), причем в плен попал сам император Роман IV Диоген, после чего захватили почти всю Малую Азию.

В этот период самыми крупными мусульманскими государствами в регионе были халифат Аббасидов (750–1258), халифат Фатимидов (909–1171), а со второй половины XI в. — еще и Сельджукский султанат.

В последние десятилетия XI в. именно Сельджукский султанат становится самым сильным мусульманским государством в регионе. Закончив захват Малой Азии, турки-сельджуки отвоевали у египетских Фатимидов Сирию и Палестину (Иерусалим — в 1071–1073 гг., Дамаск — в 1076 г.), а в 1085-м отобрали у Византии Антиохию.

Несмотря на междоусобные войны, безусловно, существовало и некое единство мусульманского мира, простиравшегося тогда от Испании до Индии. Оно базировалось на признании главенствующей роли ислама во всех сферах жизни и широком распространении арабского языка, имевшего статус сакрального — в силу того, что на нем, как считали верующие, был ниспослан Коран. Но не следует забывать и о том, что на огромных территориях, контролируемых мусульманами, жило значительное количество людей, не исповедовавших ислам. Среди них христиане и иудеи, как «люди Книги» (то есть немусульмане, сообразующие свою жизнь с божественным откровением, изложенным в Ветхом Завете), пользовались особым статусом. В те времена иудеи проживали главным образом в городах на севере Сирии, большая община была в Иерусалиме. Самой многочисленной группой христиан были монофизиты-сирийцы, жившие на севере Сирии и в Верхней Месопотамии. В Сирии встречались марониты (на хребте Ливан), грузинские монахи и монофизиты-армяне.

К XI в. христиане уже привыкли к тому, что священные для них территории находятся в руках «неверных». Много веков прошло с тех пор, как арабское завоевание отторгло от Византии и от всего христианского мира святые места (Иерусалим, Вифлеем, Назарет и другие области, связанные с жизнью Иисуса Христа). Одна из важнейших христианских святынь, давнее место паломничества — Гроб Господень, начиная с 637 г., момента вхождения праведного халифа Омара (Умар ибн аль-Хаттаб) в Иерусалим, находилась в руках мусульман. Со времен Карла Великого мусульмане не препятствовали паломничеству христиан в Иерусалим, но путешествия из Европы были опасными и дорогостоящими. Для примера: в 1064–1065 гг. в «странствовании по стезе Господней», как называли паломничество современники, Гюнтера, епископа города Бамберга, сопровождало почти 12 тысяч человек. Паломничество немного упростилось только после создания на пути следования паломников так называемых приютов пилигримов.

Для мусульман, так же как и для христиан, Иерусалим был священным городом. Согласно исламскому преданию, именно в Иерусалим совершил пророк Мухаммед ночное путешествие, во время которого состоялась совместная молитва с Ибрагимом (христианский пророк Авраам), Мусой (ветхозаветный Моисей) и Исой (Иисус Христос), а затем вознесение на небо в сопровождении ангела Джабраила. Иерусалим и впрямь был для мусульман сакральным местом: достаточно вспомнить, что до 624 г. ориентиром при молитве (ки2блой) служила мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а не Мекка, как сейчас.