Корни всех вещей - [70]

Страстное желание возникает оттого, что мы не довольны тем, что у нас есть. Но когда у нас появляется ощущение, что у нас все хорошо, ум начинает успокаиваться и умиротворяться. Из этого места покоя, благополучия и довольства ум может перейти в состояние, которое мы называем самадхи.

Слово «самадхи», следующая духовная способность, часто переводится как сосредоточение, но я предпочитаю понятие покоя. Это способность освобождаться от смущающего объекта и отправляться в ту область ума, где меньше смущения. По мере того как мы постепенно отпускаем себя и успокаиваем свой ум, он становится все более умиротворенным и блаженным. Затем ум может даже отказаться от блаженства и перейти в состояние безмятежности.

У безмятежной медитации есть много положительных моментов. Умиротворяя ум, такая медитация одновременно питает его энергией. Когда ум выходит из этого состояния, мы можем дать ему работу. То же самое верно в отношении нашего тела: если мы слишком устали, оно нуждаемся в отдыхе. Если вы хорошо поспали, то можем встать и отправиться на работу. Мы не сони, отлынивающие от работы, и не трудоголики, отказывающие себе в отдыхе. В человеке должно сохраняться равновесие. Каждый из нас нужцаегся в равновесии своего ума, чтобы рабогагъ, исследовать и изучать, для развития духовного озарения и понимания.

Существуют различные меры для успокоения ума. Первая мера — развитие чувства благополучия и довольства. Вторая мера применяется, когда из довольства возникает чувство радости. Когда в уме есть радость, она ведет к восторгу. Затем этот восторг ведет к безмятежности тела, жизнерадостность тела ведет к счастью, именно счастью ума, когда он установлен на добродегельносги. Теперь, когда это происходит, ум сгановигся сосредоточенным. Предварительное условие для сосредоточения — счастье. Если человек не спокоен и не сосредоточен, то причина этого заключается в том, что ум не установлен счастливо на добродетельном объекте.

Итак, когда вы наблюдаете за дыханием, делайте это для того, чтобы увидеть его красоту. Радостно и счастливо наблюдайте за каждым вдохом, считая его своим другом, которого вы уже очень долго не видели. Каждому новому вдоху вы радуетесь, каждому новому выдоху вы также радуетесь. Вы рады и вдохам, и выдохам. Когда мы поступаем так, наш ум постепенно освобождается от смущения, тела и всех мыслей. В нашем теле чувствуется легкость, и ум становится все более легким и сосредоточенным.

В результате умиротворения ума человек обретает мудрость. Мы применяем мудрость Буддах для своего развития. Мудрость просветления Будды заключается в том, что все обусловленные вещи непостоянны, что все обусловленные вещи составляют дуккху, что все они лишены самости. Мы признали эту истину и испытываем ее на собственном опыте, используя мудрость Будды для того, чтобы развивать свою мудрость. Так мы обретаем правильное воззрение.

Будда определял правильное воззрение, прежде всего, в условном смысле; это уверенность в просветлении Будды, Дхам- ме и Сангхе; убежденность в действенности щедрости; верование в рай и ад. Таковы основы правильного воззрения. Но правильное воззрение, ведущее к освобождению, основано на четырех благородных истинах.

Правильное воззрение также определяется как противоположности к четырем извращениям или отклонениям воззрения. Эти искажения в восприятии означают, что мы не видим мир таким, какой он в самом деле есть. Из-за извращенности ума мы считаем постоянным то, что непостоянно. Из-за искаженности ума мы воспринимаем как удовлетворительное то, что неудовлетворительно. Из-за искажений и извращений ума мы видим в не-самости самость, и мы считаем красивым то, что уродливо.

Я помню, как однажды спросил Аджана Ча, как он развил в себе безграничную любящую доброту.

Он ответил: «Ты похож на ребенка, который видит, как бегает взрослый человек. Сам он еще не научился даже ходить, а между тем ему уже хочется бегать»

Он выдержал паузу и добавил: «Когда ты видишь, что все обусловленные вещи непостоянны, то естественным образом обретаешь любящую доброту. Тогда невозможно не излучать любящую доброту».

Любящая доброта Аджана Ча возникла из мудрости, поскольку мудрость восприятия вещей в их подлинном виде пресекает дальнейшее возникновение отвращения. Мудрость отсекает сами корни отвращения.

Такова способность видеть вещи благодаря правильному воззрению. Важно помнить о том, что вещи непостоянны, неудовлетворительны, лишены самости. Наблюдайте за условиями, возникающими в вашем уме. Постоянна ли, например, боль в вашем колене? Она постоянна или непостоянна? Если она пульсирует, значит она непостоянна. Вы не найдете такое ощущение, которое не менялось бы. И если оно непостоянно, то неудовлетворительно. То, что меняется, не может принести удовлетворение, поэтому такие вещи не стоит называть своим «я». Тогда может начаться процесс освобождения.

Для того чтобы увидеть реальность, надо увидеть некрасивые элементы в тех вещах, которые мы считаем красивыми. Мы украшаем тело для того, чтобы скрыть его некрасивые элементы. Если мы верим: «Это тело мое, оно и есть я; мое тело красивое», тогда мы страдаем, когда наше тело стареет, болеет и начинает распадаться. Это тело создано из многих частей, ни одна из них не красива сама по себе. Поэтому, если анатом рассечет тело и разложит на столе органы, они не покажутся нам красивыми. Человек становится красивым, когда он идет по духовному пути, развивает в себе разные добродетели, умиротворяет свой ум, набирается мудрости. Вот что делает человека красивым.