Корни всех вещей - [56]

Необходимо осознавать то, что происходит, и знать, как следует поступать с ними, как правильно относиться к подобным явлениям. Надо и дальше направлять внимание на объект медитации или развивать мудрость, созерцая непостоянную природу этого явления, чтобы не потеряться в нем. Эти возникающие видения указывают на то, что ум все еще не спокоен, не уравновешен; ум мечется и склонен отвлекаться. Поэтому надо держать ум на объекте медитации, затем ум погружается в самадхи, сосредоточение.

Концентрация означает сужение, цельность, сосредоточенность на одном объекте. Когда объект медитации развивается, это следует делать цельно и сосредоточенно. Мы не погружаемся в мысли, порожденные препятствиями; такие вещи следует отбрасывать, а не развивать. Если человек отказывается от недобродетельных вещей, то тем самым расчищает место для недобродетельных мыслей и поступков.

Направить ум на объект медитации — вот что мы называем витакка; так мы все время удерживаем ум на объекте медитации, не упускаем его из фокуса внимания, возвращаем его. Этот процесс называют викара: Если вы страдаете от сонливости, это означает, что у вас нет витакки-викары, вы не направляете ум на объект медитации, позволяете уму метаться и отключаться. Это показатель недостаточной уравновешенности ума, его невнимательности.

Осознанность это не размышление об объекте, а вспоминание его, памятование, осознание. Витакка — установка внимания на нем. Не важно, медитируете вы на разум, дыхание или непривлекательность, все равно вы направляете ум на объект. Так викара помогает удерживать ум на объекте. Когда вы направили ум на что-то, то сохраняете внимание на протяжении долгого периода времени. Вы осознанны, делая вдох или выдох — вот витакка; а викара удерживает ум на всем процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.

Для того чтобы каждый миг направлять ум на какой-то объект, им надо интересоваться. Тогда мы не будем дремать и отвлекаться. Поэтому мы проявляем интерес: «Что здесь происходит? Я делаю вдох или выдох? Мое дыхание длинное или короткое? Каково чувство, качество дыхания? Как это дыхание ощущается во всем теле? Где дыхание начинается и заканчивается?» Вы обнаружите, что препятствия не будут возникать, если вы будете удерживать ум на объекте. Препятствия зависят от причин. Когда мы будем сидеть в уединении ума (читта-вивека), опираясь на один объект, мы освободимся от препятствий, и они ослабеют.

Но для этого нам надо уравновесить ум, развить витакку и викару, а также пити-сукху, восторг и счастье ума. Таково качество радости и веселья — слышать Дхамму, сохранять объект медитации. Если мы прилагаем усилия в медитации, то часто потому, что мы не развиваем в своем уме качество радости. Если во время сидячей медитации мы говорим себе: «Эх! Снова передо мной прежний объект медитации» и переживаем разочарование, или нам кажется, что эта медитация никуда не приведет нас, тогда у нас не будет качества радости. А если нет радости, то не будет и восторга. А если нет восторга, то не будет и счастья. А если нет счастья в добродетельном объекте, то мы не придем к самадхи.

Последняя из пяти способностей, мудрость, представляет собой способность возвращать вещи в три характеристики. Мудрость достигает пика, когда ум видит вещи естественно в согласии с тремя характеристиками: непостоянство, неудовлетворительность и не-самость. Для того чтобы развить необходимые причины, нам необходимо развивать восприятие этих характеристик, созерцать следующую установку «Это условие, переживание, счастье или страдание непостоянно; оно тоже переменится».

Для того чтобы увидеть природу непостоянства, мы намеренно воспринимаем все свои переживания (блаженные, страшные, ужасные, трудные) как непостоянные. Когда человек размышляет о том, что эти условия в прошлом изменились, в настоящем меняются, и в будущем они также изменятся, то начинает понимать, что от этого надо освободиться, отречься, что за такие вещи не следует цепляться.

Например, подумайте о страхе. Мы можем применить мудрость для того, чтобы воспринять страх просто как переживание, эмоцию, ощущение, которое по своей природе изменчиво. Когда вы что-то переживаете, не спрашивайте: «Что это? Кто это?». Лучше спросите: «Каковы характеристики данного явления?» То, что в конечном итоге есть, увидеть невозможно, нам недостает ясности. То, что видимо, представляет собой мимолетную, изменчивую природу условий. Эта природная характеристика поддастся наблюдению.

Если его характеристика — изменение, тогда она неудовлетворительна. А если она неудовлетворительна, то за нее нельзя цепляться как за «я». Это не то, во что нам надо верить; мы можем наблюдать, познавать и переживать характеристику чего- то не взирая на то, изменяется ли это переживание, постоянно ли оно, удовлетворительно ли оно, достойно ли оно называться самостью или не-самостью.

Мы видим в мире возникновение, исчезновение, постоянные перемены.

Глава 4 Корни всех вещей

Сегодня вечером я решил рассказать вам об очень глубокой и мудрой лекции Будды. Я считаю ее очень важной. Возможно, какие-то вещи из того, что я буду говорить сегодня, окажут на вас глубокое воздействие, поэтому я прошу вас слушать меня открытым, любопытным умом. Я выбрал эту лекцию Будды потому, что она начинается с десяти положений, представляющих собой глубокие философские вопросы, которые мы часто задаем в своей жизни. Они также стали значительными религиозными вопросами, частью духовного поиска. Мы задаемся вопросами о существовании, жизни и спрашиваем, откуда мы пришли и куда мы идем, в чем смысл нашей жизни.