Корни всех вещей - [32]

Что мне делать со своими сомнениями? Иногда меня охватывают сомнения в практике, в своем собственном духовном развитии или совершенстве учителя.

Сомнения естественны. Каждый человек начинает с сомнений, они могут многому научить. Очень важно, чтобы вы не отождествлялись со своими сомнениями, то есть не попадали к ним в плен. Тогда ваш ум попадет в бесконечный круговорот сомнений. Вместо этого наблюдайте за всем процессом сомнений, брожения. Увидьте, кто сомневается. Осознайте, как сомнения приходят и уходят. Тогда вы уже не будете жертвами своих сомнений. Вы избавитесь от сомнений, и ваш ум будет тихим. Вы можете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Просто избавляйтесь от всего, к чему вы привязаны. Избавляйте от своих сомнений и просто наблюдайте. Так сомнения пресекаются.

А что вы скажете о других методах практики? В наше время в мире очень много учителей и великое множество типов медитации, поэтому люди растеряны.

Это все равно как приехать в город. Туда можно въехать с севера или юга, по многим дорогам. Очень часто эти дороги внешне различаются. Не имеет значения, пришли вы по той или иной дороге, быстро или медленно, если вы осознанны. Есть главная цель всех хороших практик, к которой в конечном итоге должен прийти человек: освобождение от привязанности. В конце концов надо избавиться от всех типов медитации. И не следует цепляться за учителя. Если медитация ведет к отречению, отказу от цепляния, такая практика правильна.

Вы можете захотеть путешествовать, посетить других людей и испытать другие методы. Некоторые из вас уже сделали это. Такое желание естественно. Но вы обнаружите, что ответы на тысячи вопросов и знание множества методов не приведут вас к истине. В конечном итоге вы соскучитесь. Вы увидите, что только остановившись и изучая свой ум можно понять, о чем говорил Будда. И не надо искать вне себя. В конце концов вы должны возвратиться и увидеть свою подлинную природу. Тогда вы сможете понять Дхамму.

Мне часто кажется, что многие монахи здесь не практикуют. Они кажутся неряшливыми и неосознанными. И это меня смущает.

Неправильно наблюдать за другими людьми. Это не поможет вашей практике. Если вы раздражены, наблюдайте раздражение в своем уме. Если дисциплина других людей не хороша, если монахи небрежны, о том не вам судить. Вы не откроете мудрость, глазея на других людей. Монашеская дисциплина это средство для использования собственной медитации. Дисциплина — не орудие для критики и обнаружения чужих недостатков. Никто не сможет практиковать вместо вас, и вы не сможете практиковать вместо кого-то другого. Просто осознавайте свои поступки. Вот ваша практика.

Я очень стараюсь обуздать свои чувства. Я все время опускаю взгляд в землю и осознаю свое малейшее действие. Например, когда я ем, то долго не заканчиваю трапезу, поскольку наблюдаю за каждым своим действием: как я жую, чмокаю, глотаю и т. п. Я тщательно, очень внимательно прослеживаю каждый свой шаг. Правильно ли я практикую?

Обуздание чувств — хорошая практика. Мы должны осознавать свои чувства на протяжении всего дня. Но не перестарайтесь! Ходите, ешьте и действуйте естественно. И учитесь естественно осознавать все, что происходит в вас. Не подталкивайте свою медитацию, не стремитесь достичь невозможного. Это тоже цепляние. Будьте терпеливы. Вам необходимы терпение и выдержка. Если вы будете действовать естественно и осознанно, тогда к вам естественным образом придет мудрость.

Необходимо ли сидеть очень долго?

Нет, совсем не обязательно сидеть часами. Некоторые люди полагают, что, чем дольше они сидят, тем более мудрыми становятся. Посмотрите, куры сидят на насесте целыми днями! Мудрость возникает благодаря осознанности во всех позах. Ваша практика должна начинаться сразу же после утреннего пробуждения. Она должна продолжаться до тех пор, пока вы не уснете. Не беспокойтесь о том, сколько времени вы сможете просидеть. Важно лишь, чтобы вы поддерживали бдительность независимо от того, работаете вы, сидите или идете в туалет.

У каждого человека есть свой ритм. Некоторые из вас умрут в пятьдесят лет, другие — в шестьдесят пять, третьи — в девяносто. Поэтому у каждого из вас будет собственная практика. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Попытайтесь быть осознанным и позволяйте жизни идти своим чередом. Тогда ваш ум будет становиться все более тихим в любой обстановке. Он станет тихим как лесное озеро. Тогда к этому пруду станут приходить разнообразные чудесные и редкостные животные. Вы будете ясно видеть природу всех вещей в мире. Вы будете видеть, как приходят и уходят многие удивительные и странные явления. Но вы будете оставаться безмятежным. Трудности будут возникать, и вы сразу же будете видеть сквозь них. Вот счастье Будды.

У меня до сих пор очень много мыслей. Мой ум много бродит несмотря на то, что я пытаюсь быть осознанным.

Не беспокойтесь об этом. Постарайтесь удерживать ум в настоящем миге. Просто наблюдайте за всем, что возникает в уме. Отпускайте себя, даже не желайте избавляться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Вы не разграничиваете добро и зло, горячее и холодное, быстрое и медленное. Нет меня и вас, вообще нет самости. Есть только то, что есть. Когда вы ходите с чашей для подаяний, не надо делать ничего особенного. Просто ходите и осознавайте то, что есть. Не надо цепляться за уединение или отчуждение. Где бы вы ни были, узнавайте себя, оставаясь естественным и наблюдательным. Если сомнения возникнут, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Ни за что не держитесь.