Корни китайского цигун. Секреты успешной практики - [24]

, но также подтягивают Изначальную ци из Нижнего Даньтяня, заставляя ее соединяться с Постнатальной ци. Изначальная ци считается изначальным жизненно важным источником человеческой энергии. По этой причине упражнения для живота также называются ци хо, что переводится как «разжигать огонь». В самом названии содержится намек на то, каким образом даосы увеличивали свою энергию ци. Даосы считают Даньтянь очагом, в котором они могут очищать и улучшать Эликсир долголетия — ци.

Второй Даньтянь называется Средним (Чжун Даньтянь); он расположен в солнечном сплетении. Средний Даньтянь считается местом, в котором производится и скапливается Постнатальная ци. Постнатальная ци представляет собой энергию, преобразованную из цзин воздуха и пищи. Следовательно, этот вид ци находится под влиянием пищи, которую вы употребляете, и воздуха, который вы вдыхаете. Также на уровень Постнатальной ци влияют и другие факторы: например, хорошо ли вы выспались, ощущаете ли усталость, раздражение, нервозность, грусть и т. п.

Китайская медицина считает, что в легких и в сердце цзин воздуха превращается в ци. Желудок и система пищеварения представляют собой центр, где цзин пищи поглощается, а затем трансформируется в ци. Затем эта ци поступает в Средний Даньтянь и далее — в Управляющий канал и канал Зачатия, впоследствии растекаясь по всему телу. Превращение пищи и воздуха в ци напоминает сжигание дров для получения тепла. Вот почему область легких носит название Верхнего Обогревателя (шан цзяо), желудок — Среднего Обогревателя (чжун цзяо), а нижняя часть брюшной полости называется Нижним Обогревателем (ся цзяо). Все три центра вместе называются «Тройным Обогревателем» (саньцзяо).

Из сказанного выше вы уже поняли, что Верхний Обогреватель имеет отношение к ци воздуха, а Средний и Нижний Обогреватели перерабатывают ци пищи. Помимо функций очищения и удаления отходов Нижний Обогреватель также перерабатывает ци Нижнего Даньтяня. Если человек съедает слишком много положительной пищи — например, арахиса или кунжутного семени, — избыточная ци приводит к усиленному теплообразованию. Такое состояние называется шан хо, что в переводе означает, что тело объято огнем. Точно так же «пламенное» состояние может возникнуть, если человек не выспался. Вообще, если Постнатальная ци слишком положительна, ее называют хо ци, то есть ци Огня.

Если Постнатальная ци в слишком положительном состоянии направляется к внутренним органам, они также становятся положительными и разрушаются быстрее. Если Постнатальная ци слишком слаба (например, в результате голодания), тогда количества ци не хватает для нормального снабжения органов и всего организма, поэтому тело человека постепенно выходит из равновесия. Итог — заболевание. Большинство людей употребляют пищу в гораздо больших количествах, чем им необходимо, поэтому их Постнатальная ци слишком положительна. Вот почему Постнатальная ци, как правило, называется ци Огня. В цигун существует специальная методика, помогающая направить ци Воды (Пренатальную ци) в Нижний Даньтянь, чтобы она смешалась там с ци Огня (Постнатальной ци) из Среднего Данътяня. Это способствует охлаждению ци Огня.

Наконец, третий Даньтянь расположен во лбу. Он называется Верхним Даньтянем (Шан Даньтянь). На процесс мышления ваш мозг использует огромное количество энергии ци. Эта энергия поступает по одному из каналов, называющемуся нун май (Пронизывающий канал), который проходит вдоль спинного мозга прямо в головной мозг. В Верхнем Даньтяне находится ваш дух, который при обильном снабжении энергией ци «поднимается», или увеличивает свою энергетику. Если ци перестанет питать ваш мозг и дух, вы утратите свой центр разума, суждения станут неверными, возникнет депрессия и умственная неуравновешенность.

Из сказанного видно, что все три Даньтяня расположены вдоль канала Зачатия. Этот канал вместе с Управляющим каналом образует наиболее значимый резервуар ци в теле человека, который должен быть всегда заполнен.

3-4. Три Цветка Достигают Вершины ( сань хуа цзюй дин )

Эти три сокровища (цзин, ци и шэнь) даосы обычно называют цветками. Одна из высших целей даосского цигун заключается в том, чтобы собрать все три цветка наверху головы (сань хуа цзюй дин).

Обычный процесс занятий даосским цигун включает в себя: 1) превращение цзин в ци (и цзин хуа ци); 2) питание шэнь (духа) при помощи ци (и цихуа шэнь); 3) очищение шэнь в пустоте (лянь шэнь хуань сюй) и 4) сокрушение Пустоты (фэньсуй сюйкун). Первый шаг заключается в укреплении цзин; затем в трансформации цзин в ци посредством медитации и других технических приемов. Затем ци поднимается к макушке, чтобы питать собой головной мозг и шэнь. Когда даос достигает этого состояния, он говорит, что «три цветка встретились на вершине». Эта стадия совершенно необходима для обретения здоровья и долголетия. Теперь даос может начинать готовиться к достижению высшей цели — просветления.

3-5. Пять ци Направляются к Своим Истокам ( у ци чао юань )

Согласно китайской медицине, среди двенадцати основных органов выделяются пять органов Инь, имеющих большое влияние на состояние здоровья. Вот эти пять органов: сердце, легкие, печень, почки и селезенка. Если любой из этих органов не имеет достаточного количества