Корни китайского цигун. Секреты успешной практики - [19]

), который направляет ци непосредственно через костный мозг в позвоночник, оттуда — к головному мозгу. Там ци питает собой шэнь и душу. Немного позже вы убедитесь в том, что энергетическая подпитка головного мозга и повышение шэнь являются важными аспектами практики цигун.

В зависимости от функций, ци можно разделить на две основные категории; первая называется ин ци (Управляющая ци), поскольку она управляет функциями тела, контролирует их. Сюда входит, в частности, деятельность головного мозга и внутренних органов, а также движения тела. Ин ци, в свою очередь, подразделяется также на два основных типа. Энергия первого типа движется по каналам и отвечает за деятельность внутренних органов. Циркуляция ци во внутренних органах и конечностях происходит автоматически, при условии, что в ваших внутренних резервуарах достаточно ци, а сам организм вы поддерживаете в здоровом состоянии. Второй тип ин ци связан с вашим И (разум, намерение). Когда ваш И решает совершить нечто (например, поднять коробку), этот тип ин ци автоматически притекает к мышцам, отвечающим за выполнение данного действия. Этот тип ци направляется посредством ваших мыслей, следовательно, он тесно взаимосвязан с вашими чувствами и эмоциями.

Вторая основная категория ци — это вэй ци (Защитная ци). Вэй ци образует на поверхности тела своего рода защитную пленку, оберегающую вас от отрицательных внешних воздействий. Кроме того, вэй ци также участвует в росте волос, ликвидации повреждений целостности кожного покрова, а также во множестве функций, присущих коже. Вэй ци прибывает из каналов ци, проникая через миллионы крохотных канальцев к поверхности кожи. Этот тип ци может даже выходить за пределы тела. Когда ваше тело положительно (Ян), эта ци сильна; при этом поры вашей кожи открыты. Когда же ваше тело отрицательно (Инь), этот вид ци слаб, так что поры кожных покровов закрываются, чтобы избежать потери ци.

В теплую пору года (летом) ваше тело становится Ян, ваша ци становится сильной, так что защитное поле ци увеличивается, выходя за рамки физического тела, а поры кожных покровов широко раскрываются. В холодное время года, наоборот, ваше тело становится относительно Инь (отрицательным); при этом возникает необходимость сохранять ци, чтобы сберечь тепло и предотвратить попадание патогенных факторов внутрь организма. При этом защитное поле ци уменьшается и практически не выходит за пределы поверхности кожи.

Вэй ци действует автоматически, реагируя на малейшие изменения окружающей среды. С другой стороны, значительное влияние на нее оказывают эмоции и чувства. К примеру, если вы испытываете сильное ощущение счастья или прилив ярости, поле ци будет более широким в сравнении с полем при ощущении печали.

Чтобы сохранить здоровье и правильное функционирование тела, вы должны добиться равномерного движения ин ци внутри организма при одновременном сохранении сильной вэй ци, которая защитит вас от отрицательных внешних воздействий (например, холода). Китайские врачи и практикующие цигун считают, что добиться этого можно главным образом посредством шэнь (духа). Шэнь считают своего рода «штабом», который управляет потоками ци и направляет их в необходимые места. Следовательно, при занятиях цигун вы должны понимать, что такое шэнь и каким образом можно повышать его силу. Среди тяжело больных, находящихся на грани гибели, наибольшие шансы выжить у тех, кто обладает сильным шэнь, — в первую очередь, это характеризуется сильной волей к жизни. Апатичные, страдающие депрессиями индивидуумы обычно живут недолго. С другой стороны, сильная воля к жизни поднимает шэнь, который в свою очередь повышает активность внутренней ци, поддерживая вашу жизнь и здоровье.

Чтобы поднять шэнь, вы вначале должны подпитать ваш головной мозг энергией ци. Когда ци наполняет своей энергией мозг, вы можете лучше концентрировать свои мысли, ваш разум при этом становится более сильным и устойчивым, а шэнь — повышается. Позже мы более подробно обсудим шэнь.

Внутреннюю ци человека можно разделить по категориям еще одним образом: на ци Огня и ци Воды. Мы уже говорили о том, что ци, образующаяся из поглощаемых нами пищи и воздуха, согревает тело и поэтому называется ци Огня. Этот вид ци ассоциируется с эмоциями. Второй тип ци называется ци Воды. Ее также называют Изначальной ци, поскольку она образуется из Изначальной цзин. Корни этого вида ци расположены в почках; она оказывает охлаждающее действие на организм. Этот вид ци ассоциируется с И и мудростью. Занимаясь цигун, вы должны стремиться к достижению равновесия ци Воды и ци Огня, чтобы тело и разум также находились в гармоничном равновесии. Кроме того, говорят, что И должен находиться в центре ваших эмоций. Таким образом, мудрость ставится во главу угла, а эмоции не подавляются, но просто находятся под контролем разума.

В процессе занятий цигун вам необходимо не только обращать внимание на качество употребляемой пищи и воздуха, но также научиться вырабатывать ци Воды и освоить способы ее наиболее эффективного применения. Ци Воды способна охладить накал