Комментарий к практике осуществления безмятежности - [2]

Итак, если поймёшь редкость, не сможешь спокойно сидеть, если будешь размышлять о великом смысле — избавишься от совершения бессмысленного, если будешь размышлять о смерти, то будешь готовиться к будущему, и в-четвёртых, если будешь размышлять о карме и её результатах, то избавишься от небрежности.

Далее идут слова: «Если ты усвоишь эти четыре коренные, и разовьёшь в себе опытное понимание этого, то остальные добродетели разовьются благодаря их силе». То есть, если мы будем размышлять об этих четырёх первых пунктах, если мы сможем не только размышлять, но и понять это, осмыслить и далее зародить в себе действительно опытные переживания, то есть поймём это не только на каком то интеллектуальном уровне, но и сможем пережить эти моменты на своём опыте, то далее любые другие добродетели сможем развивать благодаря силе понимания этих четырёх. Эти моменты: размышление о редкости и смысле обретения этого человеческого тела, о непостоянстве и смерти, о карме и её результатах — размышления, связанные с путём, который является общим с путём малой личности. Это то, что для нас важно в начале пути. Если мы сможем развить в себе собственные опытные переживания этих четырёх моментов, то отречение, бодхичитту и истинное воззрение мы сможем развить в себе благодаря силе этих первых.

Переходим к тексту. Далее — особое развитие в себе последних двух парамит. Здесь мы рассмотрим сначала оглавление или пункты.

Итак, есть шесть пунктов: польза и достоинства медитации на шаматху и випашьяну; то, каким образом шаматха и випашьяна являются сущностью всех других видов сосредоточения (дхьян); сущность или природа того, что является шаматхой и випашьяной; причины, зачем нужно медитировать на оба этих пункта; определённость их последовательности; развитие каждой по отдельности. Здесь говорится о шаматхе и випашьяне одновременно, но мы в основном говорим о шаматхе.

Первое — польза и достоинства этих двух. Здесь говорится, что достоинства большой и малой колесницы, как мирские, так и надмирские, являются результатами шаматхи и випашьяны. Об этом сказано в сутре «Разъяснения замысла». Что значит Большая и Малая колесницы, вы наверное знаете. Итак, Махаяна (Большая колесница) — это то, что ведёт к Великому Пробуждению, а последователи Махаяны — бодхисаттвы — это те, кто стремятся к Пробуждению ради блага других. То есть, вроде бы они стремятся к осуществлению собственного блага — Пробуждению, тем не менее целью того, ради чего они хотят достичь этого Великого Пробуждения, является благо других. В то же время, бодхисаттвы — это те существа, для которых их собственное благо также является благом других. Итак, тех, кто шествует этим путём, можно назвать последователями Махаяны — Великой колесницы.

Малая колесница. Обычно мы классифицируем её по двум видам: пути Шравакаяны и пути Пратьекабуддаяны. Те, кто следует путями Малой колесницы — это те, кто стремятся главным образом к благу для себя. Главным образом, но это не значит, что они не желают блага для других. Даже мы, обычные люди, желаем блага для других. Когда мы видим больного человека, когда он находится при смерти, но при этом никто за ним не ухаживает, у нас тоже проявляется сострадание к нему, мы хотим помочь ему. Так ведь? Даже у обычных людей развивается любовь и сострадание, пратьекабудды и шраваки же относительно нас, обычных людей, во много раз сильнее испытывают эти чувства, но, тем не менее, эти чувства не такие интенсивные как у бодхисаттв, и именно этим они отличаются. Да, они стремятся к благу для других, но понимают, что воплотить чаяния всех существ невозможно, так как существ бесконечное множество. И чем тратить это время, пытаясь воплотить то, что невозможно, они стараются достичь возможного, то есть блага для себя. Они постараются избавиться от всех клеш, достигнут освобождения, и тогда, обретя благо для себя, подумают о благе для других. Осуществить благо для всех существ очень сложно. Сейчас мы не сможем воплотить благо даже для десяти человек, потому что очень сложно угождать, помогать кому то; через какое то время мы уже не сможем быть рядом с ними, мы захотим избавиться от них. Бодхисаттвы же не испытывают подобного страха, их сострадание безмерно. В этом отличие Большой и Малой колесницы. Это было объяснение Большой и Малой колесницы.

Достоинства этих колесниц мирские и надмирские. Мирские — это те достоинства или качества, которые могут быть развиты независимо от того, являемся ли мы последователями буддийского или какого либо другого вероучения.

Надмирские качества — это те, результатом которых является неосквернённое блаженство; добродетели, которые не являются причинами круговорота, не являются причинами рождения в самсаре, а помогают нам освободиться от самсары.

В сутре «Разъяснения замысла», относящейся к третьему повороту колеса Учения, говорится о том, что достоинства Большой и Малой колесницы, добродетели, которые являются мирскими и надмирскими, — всё это является результатом шаматхи и випашьяны. И, если над этим подумать, то получается, что без шаматхи и випашьяны вообще невозможно совершить какие либо добродетели. Так кажется на первый взгляд. Дальше объясняется, в чём действительный смысл. «...Но разве шаматха и випашьяна сами по себе не являются достоинствами того, в чьем потоке уже обретён опыт созерцания». Как же так, как же все другие достоинства могут являться плодом этих двух, если сами они — шаматха и випашьяна — уже наличие самих себя. Обретение этих двух означает, что практикующий уже достиг уровня обретения опыта созерцания, возникающего из созерцания. Но это невозможно. Получается, что никакое существо, которое не породило в себе этого опыта, возникающего из созерцания, не может совершить добродетели, а это абсурд. Итак, почему же так получается? В сутре, когда говорится «шаматха», подразумевается любая концентрация, начиная с однонаправленного размышления о добродетели, а когда говорится випашьяна, подразумевается любая мудрость, которая исследует абсолютный или относительный аспект. Если мы любое фиксированное сосредоточение будем называть шаматхой, а любое аналитическое размышление будем называть випашьяной, то в таком случае, действительно, любые добродетели как Большой, так и Малой колесницы, любые достоинства, которые мы обретаем, (как мирские, так и надмирские), действительно будут являться результатом этих двух: шаматхи и випашьяны.