Книга тайн: Как познать тайные сферы жизни - [96]

Но есть одно огромное препятствие, которое мешает нам открыть эту золотую дверь: ничто не есть сущность. Стоит нам углубиться в реальный мир, чтобы проникнуть в его сущность, — окажется, что все ее качества исчезают. И тогда дерево, лошадь, облако и человек становятся одним и тем же. Физические измерения также исчезают. Время, что движется между двумя любыми событиями, становится равным нулю. Расстояние между двумя любыми объектами будет также равно нулю. Свет и тьма больше не существуют. Полное изобилие и полная пустота становятся едины.

Иными словами, стоит тебе подумать, будто ты объял все тайны Вселенной, как окажется, что твои объятья пусты. Особенно горько сознавать это тем, кто совершает духовные странствия в поисках Бога. Стоит нам определить, что Бог — это Сущность, как он тоже исчезнет. Но в традиционных представлениях индийской культуры сущность стоит гораздо выше Бога. Один из виднейших современных духовных наставников, Нисаргадагга Махарадж, не делает на этот счет никаких уступок. Он объявил себя, как и всех людей, истинной сущностью. В результате на него накинулись с нападками многочисленные противники.

Вот пример типичной беседы между Махараджем и его скептически настроенным посетителем:

Вопрос. Бог создал землю для вас?

Ответ. Бог предан мне, и он создал все это для меня. Вопрос: Но разве Бог не находится вдали от вас?

Ответ: Как же он может быть вдали? «Я есмь» — корень, а Бог — дерево. Кому же мне поклоняться да и зачем?

Вопрос: Вы поклоняетесь кому-то или служите предметом поклонения?

Ответ: Ни то, ни другое. Я — само поклонение.

В голосе корреспондента слышатся нотки недоумения и недовольства. Но можно ли его за это осуждать? Путь к единству настолько отличен от того, что предлагают нам традиционные религии, что переворачивает наш ум. Махарадж всегда заявлял, что не мы созданы для Бога, а Бог создан для нас. Под этим он подразумевал, что сущность, будучи невидимой, должна была создать всемогущее творение, достойное поклонения. Сама по себе сущность лишена каких-либо свойств; она не может вызывать чувства привязанности.

Сущность то и дело исчезает от нас, поскольку ее не объемлют ни чувства, ни мысли. Если жить — это значит чувствовать и мыслить, то в чем состоит польза сущности для нашей жизни? На самый поверхностный взгляд, сущность бесполезна, потому что мы привыкли принимать во внимание материальные различия. Например, мы говорим, что хотим быть счастливыми, а не несчастными, богатыми, а не бедными, добрыми, а не злыми. Ни одно из этих различий не имеет значения для нашей сущности. Наша сущность способна делать только три вещи: существовать, создавать, быть осознанной.

Жизнь без различий кажется совершенно безжизненной, но есть один документ, который рассуждает о сущности как таковой, а это значит, что кто-то смог выразить в словах, как следует жить, находясь на этом уровне. Этот манускрипт, именуемый «Йога Васиштха»[16], содержит множество очень странных сведений. Как мы уже знаем, йога означает «единство», а Васиштха — это имя автора; таким образом, на санскрите название рукописи означает «Единство в понимании Васиштхи». Никто из исследователей не нашел подтверждения, что человек с таким именем когда-либо существовал, — рукописи много столетий, — тем не менее эта работа остается значительной вехой в истории индийской мысли. Это самое глубокое понимание осознания самого бытия как такового, на какое только способна нервная система человека.

Вот некоторые типичные наблюдения Васиштхи, которые быстро введут вас в курс дела:

В бесконечности сознания вселенные появляются и исчезают, как частицы пыли в солнечном луче, который освещает комнату через прореху в крыше.

Смерть всегда наблюдает за тем, как мы живем.

Все объекты переживаются только внутри субъекта и нигде больше.

Целые миры появляются и исчезают, как рябь на воде.

Из всех духовных канонов книга Васиштхи считается сложнейшим для понимания абстрактным текстом, и уж точно не предназначена для начинающих искателей истины. Я воспринимаю его гораздо проще; для меня это чистый голос сущности бытия. Среди множества его высказываний есть несколько основных тем, смысл которых вполне понятен. Васиштха считает, что Вселенная не вечна и преходяща. Он замечает, что смерть неразрывно связана с жизнью. Он использует субъективное осознание как подлинное мерило реальности, в сравнении с которым физический мир — не более чем дуновение весеннего ветерка.

По мере чтения эти темы повторяются сотни раз в их дальнейшем развитии и с такой убедительностью, что читатель постепенно оказывается очарованным изысканным слогом автора. Его суждения иногда кажутся загадочными и необъяснимыми, но такова и сама жизнь — в наших идеях она словно бриллиант в золотой оправе:

Разум видит только то, о чем он думает.

То, что люди называют судьбой или божественной волей, на самом деле не что иное, как действие из прошлого, осуществляющееся само по себе.

Проявление присуще сознанию так же, как движение присуще воздуху.

Обдумывая его слова, можно впасть в состояние, подобное трансу, в котором видимый мир вдруг исчезает, как перышко, унесенное ветром. Действие этого текста нельзя назвать вдохновляющим или повышающим настроение: Васиштха не из тех, кто обещает утешение. Для него не имеет значения ничто, кроме сути, и потому его можно назвать лучшим учителем по предмету «Введение в реальность». В этой книге я также преследую цель преподать тебе основы реальности. Поэтому я попытался представить идеи Васиштхи в их чистом виде, чтобы благодаря им ты мог уйти от нереальности бытия. Васиштха предполагает наличие четырех обязательных условий, необходимых для того, чтобы обрести реальность: