Книга самурая - [15]
Поэтому сознание есть желание. Это желание дает начало телу из пяти скандх. Поскольку тело есть сгусток желания, достаточно лишь выдернуть хотя бы один волосок, и тут же рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается пальца вашей руки, рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается пальца вашей ноги, рождаются мысли, исполненные желания. Все тело создано желанием.
Внутри этого тела, созданного и вскормленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета, ни формы и не является желанием. Она безупречно правильна и совершенно непогрешима. Если человек руководствуется этой природой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непогрешимая природа есть суть праведности.
Слово праведностьиспользуют в тех случаях, когда непогрешимая природа проявляет себя во внешнем мире. Ее также называют человечностью;ее действие – доброжелательность.Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжелательностьиспользуем для обозначения проявлений праведности во времени. Праведность, человечность, доброжелательность, мудрость – суть одна и та же, но названия разные.
Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция – это путь искренности и симпатии. Искренность- то же, что и «природа ума». Симпатия- то же, что и «подобный ум», или «единство». Если природа ума или подобие ума постигнуты, ни одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.
Если человек не просветлен, он никогда не постигнет этого. Даже если вы будете объяснять сто дней, и он все это время будет слушать, он едва ли приблизится к пониманию Пути.
Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровенным словам и деяниям проповедников учения конфуцианских классиков. Они не отличаются от слов, изрекаемых проповедниками буддийских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчивание конфуцианства. Человек может быть красноречив, словно горный ручей, но если его ум не просветлен и он не видит подлинную природу своего ума, на него нельзя полагаться. Мы должны уметь быстро определять таких людей по их поведению.
Некто выразил сомнение, сказав:
– Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение единственной мысли есть желание, как нам достичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дереву, человек едва ли может действовать праведно во имя своего господина. Если такой человек не обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.
– Это оправданное сомнение, – ответил я. – Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как человек побежит вправо или влево, переместится вверх или вниз, и в конце концов достигнет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.
Добродетель безупречности сокрыта. Если желание отсутствует, человеку едва ли удастся совершить добро или зло. Даже если у вас есть намерение спасти человека, свалившегося в пропасть, вы не сможете сделать это, если у вас нет рук. Если у вас есть намерение толкнуть кого-то в пропасть, вы не сможете это сделать, если у вас нет рук. Таким образом, в случае удачи или неудачи, как только появляются руки, природа вещей изменяется.
Человек прибегает к силе желания в случае успеха и неудачи, и когда он руководствуется в своих действиях безупречностью и непогрешимым умом, успех и неудача зависят от этой силы.
Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность – не что иное, как добродетель.
Считайте, что природа ума – это повозка, в которой находится сила воли. Направьте повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобиться камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекращая желания, – вот что такое Путь.
Среди божеств есть знаменитые и неизвестные. Сумиеси, Тамацусима, Китано и Хирано – знаменитые божества. Когда же мы просто говорим «боги», мы имеем в виду тех, имена которых не знаем. Когда мы говорим о поклонении богам и их почитании, мы не делаем различия между именами Сумиеси, Тамацусима, Хирано и Китано. Мы поклоняемся им всем и почитаем их всех.
Когда мы поклоняемся божеству Китано, мы забываем о божестве Хирано. Когда мы почитаем божество Хирано, мы оставляем в стороне божество Китано.
Отводя каждому божеству отдельное место для почитания, мы умаляем достоинство других божеств. Ведь в этом месте почитается одно божество, тогда как другие боги оказываются забытыми.
Когда мы говорим о божествах, мы не разделяем их, указывая, какому божеству следует поклоняться в каком месте. Такой подход нельзя было бы по праву назвать Путем Богов. Подлинный Путь Богов проявляется в том, что мы поклоняемся божествам, где бы мы ни были, и какого бы бога мы перед собой не видели. Мы должны обсудить это в связи с Путем Господина и Слуги.
Мусаси можно без преувеличения назвать самым знаменитым мастером меча раннего периода Токугава. Он стал легендарным еще при жизни, и поэтому во многих преданиях о нем отделить правду от вымысла очень трудно. Впоследствии он был известен под именем Кэнсэй, что означает «бог меча». Незадолго до смерти (19 мая 1645 года) Мусаси написал для своих учеников «Книгу пяти колец», которая занимает первое место во многих библиографиях по искусству фехтования и является уникальным учебником стратегии.
В книге представлены наиболее авторитетные тексты, посвященные кодексу чести самураев или Бусидо («Пути воина»). Зародившийся в древней Японии свод правил и установлений, который регламентировал поведение и повседневную жизнь самураев, отчасти, сохраняет свою актуальность и по сей день. Ведь такие понятия как честь, верность, достоинство, долг не устаревают никогда. Произведения великого самурая Юдзана Дайдодзи и дзэнского монаха Такуана Сохо дополнены «Преданиями о Такуане», позволяя читателю постичь мудрость предшествующих веков.
В этой книге собраны наиболее авторитетные трактаты и руководства, посвященные своду заповедей «Путь Воина», известном как «Бусидо», а также тексты, рассказывающие о пути великих самураев. «Будосёсинсю» Юдзана Дайдодзи, «Книга пяти колец» Миямото Мусаси, «Письма мастера дзэн мастеру фехтования» Такуана Сохо, «Вечерние беседы», «Предания о Такуане» несут в себе подлинный духовный смысл учения Бусидо – жить, осознавая, что в любой момент можно умереть, поэтому нужно ценить каждую минуту своей жизни, видя этот мир в полном цвете, посвящая себя саморазвитию и помощи ближним.
Виратапарва (санскр. विराटपर्व, «Книга о Вирате») — четвёртая книга «Махабхараты», состоит из 1,8 тыс. двустиший (67 глав по критическому изданию в Пуне). «Виратапарва» повествует о событиях, которые произошли с Пандавами в течение тринадцатого года изгнания, прожитого ими под чужими личинами при дворе царя матсьев по имени Вирата.
В основу этого издания положен текст гигантского компендиума «Чжоу И Чжэ Чжун» («Анализ внутреннего содержания Чжоусских перемен»), составленный в начале XVII века великим китайским ученым Ли Гуанди. В его книгу вошли толкования из огромного количества трудов всех эпох и времен, в которых китайские ученые обращались к анализу текста «Книги перемен», лежащего в самой основе цивилизационной парадигмы китайского ума. «Книга Перемен» в течение тысячелетий являлась пособием по искусству мыслить, на котором оттачивали свой ум миллионы китайских мыслителей и деятелей, принимавших участие в управлении империей.
Омар Хайям родился в 1048 году в Нишапуре. Там же учился, позже продолжил обучение в крупнейших центрах науки того времени Балхе, Самарканде и др. Будучи двадцати одного года от роду Омар Хайям написал трактат «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г. возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане. В 1077 г. закончил писать книгу «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». В 1079 г. создал более точный по сравнению с европейским календарь, который официально используется с XI века.После смены правителя Исфахана обсерваторию закрыли.
Книга сказок и историй 1001 ночи некогда поразила европейцев не меньше, чем разноцветье восточных тканей, мерцание стали беспощадных мусульманских клинков, таинственный блеск разноцветных арабских чаш.«1001 ночь» – сборник сказок на арабском языке, объединенных тем, что их рассказывала жестокому царю Шахрияру прекрасная Шахразада. Эти сказки не имеют известных авторов, они собирались в сборники различными компиляторами на протяжении веков, причем объединялись сказки самые различные – от нравоучительных, религиозных, волшебных, где героями выступают цари и везири, до бытовых, плутовских и даже сказок, где персонажи – животные.Книга выдержала множество изданий, переводов и публикаций на различных языках мира.В настоящем издании представлен восьмитомный перевод 1929–1938 годов непосредственно с арабского, сделанный Михаилом Салье под редакцией академика И. Ю. Крачковского по калькуттскому изданию.
В сборнике «Небесная река» собраны и пересказаны в доступной форме мифы о сотворении мира, о первых японских богах и легендарных императорах. А также популярные в древней Японии легенды о сверхъестественном в стилях хёрай и кайдан, сказания и притчи. Сборник подобного содержания предлагается вниманию читателя впервые.
«Китайский эрос» представляет собой явление, редкое в мировой и беспрецедентное в отечественной литературе. В этом научно-художественном сборнике, подготовленном высококвалифицированными синологами, всесторонне освещена сексуальная теория и практика традиционного Китая. Основу книги составляют тщательно сделанные, научно прокомментированные и богато иллюстрированные переводы важнейших эротологических трактатов и классических образцов эротической прозы Срединного государства, сопровождаемые серией статей о проблемах пола, любви и секса в китайской философии, религиозной мысли, обыденном сознании, художественной литературе и изобразительном искусстве.