Книга об истине и силе - [7]
Ведь Путь, который вмещает в себя все сущее, подобен бездне, откуда появляется все, что можно себе представить, включая вероятность представить себе возможность представлений.
Чтобы не терять ощущение Пути, необходимо внимательно смотреть на свое взаимодействие с происходящим. Не нужно быть острым и резким ни в каких точках соприкосновения с миром. И как только отмечаешь остроту и резкость, нужно их сглаживать и закруглять. Не следует слепить яркостью своего света мир, ибо будешь видеть только этот свет, но не будешь видеть этот мир. Нужно убирать любую путаницу из этого мира, просто разрубая путаные узлы.
Путь совершенно прозрачен и невидим, но именно он создает возможность существования для всего, что есть на свете, и именно его существование – это всегда предчувствие, предощущение, оно всегда тоньше и глубже обычного переживания и ощущения жизни. Чтобы ощущать Путь, нужно делать более тонкое усилие, которого как бы и нет, но на самом деле только такое совершенно невообразимо малое усилие позволяет прозрачность Пути превратить в явленность его бытия в твоей жизни.
Не нужно делать усилий, чтобы понять, откуда возникает Путь, какая сила или воля его создает, ибо все те единицы сознания, с помощью которых ты можешь совершать мыслительные действия, появляются в тебе позже, чем возникает Путь. Потому не нужно разбираться с Путем посредством усилий сознания, применяя способ обычного познания мира.
Чтобы увидеть ясный образ Пути, нужно суметь стереть внутри себя все образы, которые покрывают пространство твоего ощутимого мира.
Глава 5
Оставаться бесстрастным
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Небо и Земля, совершенно бесстрастные и безмятежные, равно относятся ко всему, что присутствует в их пространстве. Но доброта и милосердие являются их побудительными началами.
Все сущности мира – это лишь орудия работы духа, который проходит через них, и польза от них только до тех пор, пока они проводят дух. А когда кончается обряд и соломенная собачка перестает быть проводником духа, она теряет всякую ценность.
Мудрый человек тоже ко всему относится беспристрастно, ибо высшие ценности для него – это бесстрастность, покой и равновесие душевного состояния.
Потому все родовые образования для него – лишь орудия для проведения духа и не более. Они имеют ценность только до тех пор, пока проводят дух. И если они не проводят дух, они перестают быть участниками обрядового действа, превращаясь в бессмысленный пучок связанной соломы, у которого нет никакой ценности.
Пространство между Небом и Землей – то пространство человеческого сознания, которое наполняется духом. Оно дышит, и постоянство всех движений мира – это и есть движение кузнечных мехов Неба и Земли, которые раздувают огонь в печи вселенских преобразований.
И чем больше ты делаешь движений сознания, тем больше движется вещество духа в пространстве отношений этого мира. И никогда не истощится источник движений духа.
А вот со словами совсем не так. Чем больше ты говоришь о возможностях что-то создать или преобразовать, тем меньше возможностей остается, ибо ты не являешься подобием пространства Неба и Земли, а слова произносятся в больших количествах именно потому, что нет ровного расположения духа.
Потому главное усилие на Пути мудрости – это постоянное поддержание внутреннего равновесия в состояниях духа.
Перевод
Небо и Земля не проявляют доброту в отношениях к сущностям.
Для них множество предметов – это соломенная собачка для обрядов.
Также и мудрый человек не проявляет доброту по отношению к сущностям.
Для него люди – это соломенная собачка для обрядов.
Пространство между Небом и Землей как кузнечные меха.
Выдувается воздух, а они не истощаются. Чем больше приводишь в движение, тем больше выходит.
Чем больше произносится слов, тем меньше остается возможностей.
Самое правильное – сохранять во всем равновесие.
Размышления на тему
Нужно быть подобным миру, Вселенной в проявлении отношения к происходящему. И все, что приходит в область твоего видения, сталкивается в тебе с необходимостью появления определенного к нему отношения. Тебе следует быть бесстрастным, как сохраняет ко всему бесстрастность природа, и это есть высшее проявление разумности в мире.
Мудрый же человек сохраняет эту бесстрастность по отношению не только к внешнему, но и к внутреннему. Потому все для него есть лишь орудие проведения духа, с полным отсутствием своеволия. Ибо именно своеволие порождает страсти, а страсти выводят из равновесия и разрушают прозрачность чистого состояния духа.
Если пространство Неба и Земли подобны кузнечным мехам, то нужно понимать, что это пространство располагается в мире твоего сознания. Потому, приводя в движения кузнечные меха этого мира, ты делаешь действия в сознании, что позволяет тебе быть в соучастии всему происходящему в этом мире, ибо все живое оживляется в том числе и твоим сознанием.
Когда же ты уносишь вовне со словами части внутреннего усилия, то они перестают порождать внешние возможности, потому к словам нужно относиться бережно и рачительно, понимая, что речь – это тоже способ воздействия на соломенную собачку в обрядах сотворения мира.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Имя древнекитайского мыслителя Лао-цзы, жившего в Китае в VI–V вв. до н. э., можно перевести как «Старый ребенок». (Хотя этот иероглиф можно перевести и как «Старый мудрец».) Лао-цзы является основоположником древнекитайского учения, суть которого изложена в трактате «Дао дэ цзин». В книге представлен первый перевод трактата Лао-цзы, сделанный в 1894 г. японским ученым, толстовцем, выпускником семинарии при Российской духовной академии в Токио Кониси Масутаро, в крещении Даниилом Петровичем Конисси.
Перед вами «Большая книга мудрости Востока», в которой собраны труды величайших мыслителей. «Книга о пути жизни» Лао-цзы занимает одно из первых мест в мире по числу иностранных переводов. Главные принципы Лао-цзы кажутся парадоксальными, но, вчитавшись, начинаешь понимать, что есть другие способы достижения цели: что можно стать собой, отказавшись от своего частного «я», что можно получить власть, даже не желая ее. «Искусство войны» Сунь-цзы – трактат, посвященный военной политике. Это произведение учит стратегии, тактике, искусству ведения переговоров, самоорганизованности, умению концентрироваться на определенной задаче и успешно ее решать.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Впервые за всю историю отечественной синологии предпринята попытка передать канон «Дао дэ цзин» в его поэтической стихии, отвечающей критерию «текстовой документальности». Читателю предлагается два параллельных перевода: прозоритмический и поэтический, выполненные соответственно А. Е. Лукьяновым и В. П. Абраменко. В исследовательской части на основе генезиса культуры Дао дается авторская (А. Е. Лукьянов) концепция онтологии китайской поэзии – трансформация архетипических конструкций узоров и звучания в поэтическое слово.
«Книга о пути жизни» Лао-цзы, называемая по-китайски «Дао-Дэ цзин», занимает после Библии второе место в мире по числу иностранных переводов. Происхождение этой книги и личность ее автора окутаны множеством легенд, о которых известный переводчик Владимир Малявин подробно рассказывает в своем предисловии. Само слово «дао» означает путь, и притом одновременно путь мироздания, жизни и человеческого совершенствования. А «дэ» – это внутренняя полнота жизни, незримо, но прочно связывающая все живое. Главный секрет Лао-цзы кажется парадоксальным: чтобы стать собой, нужно устранить свое частное «я»; чтобы иметь власть, нужно не желать ее, и т. д.
Китай, Поднебесная империя – родина древнейших, но не утрачивающих своей значимости философских учений и мировых религий, фантастическое царство всепроникающего духа и средоточия мистических сил Земли, центр сакральных знаний человечества и мир, хранящий первозданные тайны природы. И в то же время – духовное и плотское, мудрость и глупость, богатство и бедность, алчность и щедрость, милосердие и жестокость, дружба и вражда – все человеческое оказывается представленным здесь каким-то непостижимо символическим образом.
«Китайский эрос» представляет собой явление, редкое в мировой и беспрецедентное в отечественной литературе. В этом научно-художественном сборнике, подготовленном высококвалифицированными синологами, всесторонне освещена сексуальная теория и практика традиционного Китая. Основу книги составляют тщательно сделанные, научно прокомментированные и богато иллюстрированные переводы важнейших эротологических трактатов и классических образцов эротической прозы Срединного государства, сопровождаемые серией статей о проблемах пола, любви и секса в китайской философии, религиозной мысли, обыденном сознании, художественной литературе и изобразительном искусстве.
Макамы — распространенный в средневековых литературах Ближнего и Среднего Востока жанр, предвосхитивший европейскую плутовскую новеллу. Наиболее известным автором макам является арабский писатель, живший в Ираке. Абу Мухаммед аль-Касим аль-Харири (1054—1122). Ему принадлежит цикл из 50 макам, главный герой которых — хитроумный Абу Зейд ас-Серуджи — в каждой макаме предстает в новом обличье, но неизменно ловко выпутывается из самых затруднительных положений. Макамы написаны рифмованной ритмической прозой с частыми стихотворными вставками.
В сборник вошли произведения таких поэтов как: Калидаса, Хала, Амару, Бхартрихари, Джаядева, Тирукурал, Шейх Фарид, Чондидаш, Мира-баи, Мирза Галиб, Цао Чжи, Лю Чжень, Цзо Сы, Шэнь, Юй Синь, Хэ Чжи-чжан, Оуян Сю, Юй Цянь, Линь Хун, Юри-ван, Астролог Юн, Тыго, Кюне, Син Чхун, Чон Со, Пак Иннян, Со Гендок, Хон Сом, Ли Тхэк, Чон Джон, Сон Ин, Пак Ын, Ю.Ынбу, Ли Ханбок, Понним-тэгун, Ким Юги, Ким Суджан, Чо Менни, Нго, Тян Лыу, Виен Тиеу, Фам Нгу Лао, Мак Динь Ти, Тю Дыонг Ань, Ле Тхань Тонг, Нго Ти Лаг, Нгуен Зу, Какиномото Хитамаро, Оттомо Табито, Нукада, Отомо Саканоэ, Каса Канамура, Оно Такамура, Минамото Масадзуми, Фудзивара Окикадзэ, Идзуми Сикибу, Ноин-Хоси, Сагами, Фудзивара Иэцунэ, Сюндо Намики, Фудзивара Тосинари, Минамото Мититомо, Сетэцу, Басе, Ранран, Сампу, Иссе, Тие, Бусон, Кито, Исса, Камо Мабути, Одзава Роан, Рекан, Татибана Акэми и мн.др.
Книга-памятник персидской орнаментальной прозы XIII в. Автор в распространенной в то время манере развивает тему о вреде поспешных решений, щедро украшая повествование примерами, цитатами, риторическими фигурами.
«Дважды умершая» – сборник китайских повестей XVII века, созданных трудом средневековых сказителей и поздних литераторов.Мир китайской повести – удивительно пестрый, красочный, разнообразные. В нем фантастика соседствует с реальностью, героика – с низким бытом. Ярко и сочно показаны нравы разных слоев общества. Одни из этих повестей напоминают утонченные новеллы «Декамерона», другие – грубоватые городские рассказы средневековой Европы. Но те и другие – явления самобытного китайского искусства.Данный сборник составлен из новелл, уже издававшихся ранее.
В основе данной книги лежит главный текст традиционной китайской цивилизационной парадигмы – Книга перемен. Несколько тысяч лет все управленцы Китая в той или иной форме сдавали экзамены на степень понимания Книги перемен. Книга «Человек и власть. 64 стратегии построения отношений» представляет собой карту, описывающую порядок и последовательность смены состояний власти во времени, как в пространстве сознания отдельной личности, так и в коллективных образованиях. В ней содержатся рекомендации, как можно и нужно научиться понимать себя во власти и власть в себе.
«Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен» позволяет научиться языку «Книги перемен» – великого сокровища китайской мудрости. Владея этим языком, читатель получает возможность создавать на нем свои знаковые конструкции. Эти знаковые конструкции, или способы осознания мира, могут непосредственно вплетаться в узор обстоятельств, меняя качество этого узора, или, проще говоря, владение языком перемен позволяет управлять миром своего сознания.«Книга перемен» в течение тысячелетий являлась пособием по искусству мыслить.
Книга «Рассуждения в изречениях» была составлена учениками Конфуция уже после смерти Учителя. Она включает высказывания Учителя, его комментарии по поводу тех или иных людей и событий и описания его поступков, дополненные небольшими рассказами о привычках и укладе жизни Учителя. В целом же «Рассуждения в изречениях» составляют основу конфуцианского учения и охватывают все аспекты нравственного совершенствования, а также искусство понимать и взаимодействовать с людьми и направлять их к высоким достижениям, как в малых делах, так и в великом и общественно значимом.