Ключи к Истине - [2]
«Счастье и жажда», четвёртая глава, была переведена редактором этой книги (Сантикаро Бхикку) и впервые появилась в 1987 в «Evolution/Liberation», небольшом журнале, печатающимся время от времени в монастыре Суан Мок. Цель этой статьи — прояснить правильную мотивацию к изучению и практике Дхаммы. Мы должны понять, чего Дхамма не должна нам давать. Иногда мы даже играем в Дхамму. Тот, кто ищет счастье, сделает всё от себя зависящее для того, чего он, в самом деле, хочет, и Дхамма сможет дать ему это.
Последняя глава, «Истина Дхаммы саматха-випассаны в ядерном веке» — относительно недавний перевод. Здесь обсуждаются некоторые важные моменты, которые люди часто неправильно понимают. Во-первых, образ жизни, предложенный Буддой — это цельный путь. Если мы постараемся разбить его на части, то он не сможет правильно работать. Если мы попытаемся практиковать только этот аспект или тот, мы никогда не сможем реализовать ни данный аспект, ни Дхамму в целом. Во-вторых, мы сами создаём себе страдания и проблемы. Поэтому мы сами должны их и решать. Не следует позволять нашим собственным истинам затмевать подлинную истину, которая ведёт к освобождению. В конце концов, мы живём в очень опасном современном мире, и мы не должны тратить время впустую. Нужно быть бдительными и следует серьёзно заниматься практикой.
Многие люди вложили силы и средства в эту книгу, начиная с Аджана Буддадасы и переводчиков. С помощью друзей Дхаммы, которые читали и комментировали статьи, я немного отредактировал текст, главным образом для того, чтобы стиль изложения и терминология гармонично сочетались, а также и для того, чтобы донести слова Аджана Буддадасы с наибольшей ясностью. Затем Род Бакнелл отредактировал мои исправления, а после этого «Группа изучения и практики Дхаммы» занялась финансовым и техническим решением издания. И вот теперь вы держите эту книгу в своих руках, которая дарует вам дар Дхаммы (дхамма-дана).
В конечном итоге мы должны ещё раз напомнить самим себе о том, о чём говорил Будда — «Я говорю только о страдании и о прекращении страдания». Это ещё один очень важный ключ, ведь мы часто читаем, изучаем, практикуем совсем с другими целями — чтобы получить то или иное переживание, состояние, статус или звание. Хотя этот ключ скрыт во всех пяти главах, следует дать определение слову «страдание» (дуккха) прямо здесь, чтобы люди перестали избегать его. Страдание, как в обычной жизни, так и в практике, часто не воспринимается всерьёз многими практикующими.
Страдание можно понимать в двух смыслах; во-первых, как чувство живого существа, а во-вторых — как универсальную характеристику любых феноменов. В первом смысле страдание означает «тяжело переносить». Переживание этого чувства — а это не эмоция — никогда не является удовлетворительным, приятным, счастливым, и может достигать такой крайности как мучение или пытка. Причина страдания всегда кроется в определённой форме жажды, привязанности, неведения. В этом смысле слово дуккха может быть переведено как «страдание, боль, стресс». Правильная практика Дхаммы устраняет страдание, начиная с более грубых проявлений и заканчивая той утончённой формой, которую большинство людей никогда не осознаёт.
Во втором смысле, более широком и глубоком, чем первый, это слово означает «отвратительная внешность». Когда прозрение проникает в подлинную природу феноменов, все обусловленные вещи оказываются непривлекательными, уродливыми, отталкивающими, гнетущими. Наше обычное видение всегда хватает только привлекательное, но глаз Дхаммы видит всё как иллюзию и обман. Эта вторая универсальная характеристика следует из более глубокой первой — непостоянства (аничча). На самом деле оба вида страдания имеют причиной непостоянство. Непостоянные феномены несут в себе оба вида страдания для ума, который глупым образом принимает их за нечто собственное. Во втором смысле «страдание» может быть переведено как «неудовлетворительность или подавленность».
Когда страдание полностью осознано, наступает ниббана (санскр. — нирвана). Ниббана — это полное угасание страдания, и это состояние может наступить только лишь после абсолютного осознания страдания. Дословно ниббана означает «покой» или «спокойствие». Она может быть описана как прекращение жадности, злобы, заблуждения; как конец страдания, привязанности, эгоизма и неведения. Когда подобные состояния появляются вновь, то говорят, что такой покой — это «временная» ниббана. Постоянная же ниббана означает то, что эти состояния больше никогда не смогут появиться вновь. Развитие от страдания к ниббана — это основа практики Дхаммы. Больше ничего не имеет значения, как в этой книге, так и в жизни. Поэтому наше исследование этих ключей должно быть исследованием того единственного, что предложил Будда — страдания и уничтожение страдания. Только тогда наши старания принесут нам плоды свободы и мира.
Мы благодарим тебя, читатель, за то, что эта книга привлекла твоё внимание. Пусть все существа откроют путь к подлинной истине и преуспеют в её постижении.
3. Калама сутта, помоги нам!
Послание истины из Суан Мок
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.