Ключ Хирама. Фараоны, масоны и открытие тайных свитков Иисуса - [17]

“Те, кто говорит, что умрет, а потом восстанет, заблуждаются; они обязаны воскреснуть при жизни”.

Упоминание о прижизненном воскресении тут же напомнило нам обряд посвящения в Третью Степень и стимулировало нашу решимость изучить причину ссоры из-за возможности буквального воскрешения тела Христова.

Вера в буквальное воскрешение Христа, за которой последовало его вознесение на небо, имела большие последствия. Вся власть Римской католической церкви возникла из того, что свидетелями воскресения Христа были лишь двенадцать близких ему апостолов; те же, кто примкнул к ним после вознесения Христа, такого опыта не имели. То, что группа свидетелей была очень немногочисленной и спорить с ними было некому, сыграло огромную роль при определении политической структуры ранней церкви.

Обладание неоспоримой истиной обеспечило лидерство в ней узкому кругу людей и дало им право выбирать себе преемников, которым в будущем также предстояло стать лидерами церкви. Это привело к точке зрения на церковную власть, которая дожила до наших дней и заключается в том, что легитимной религиозной властью обладали лишь апостолы, а потому их законными наследниками являются священники и епископы, посвященные в духовный сан теми (или потомками тех), кто в свое время сам был посвящен в него апостолами. Даже сегодня власть папы опирается на авторитет апостола Петра, потому что тот был первым свидетелем воскресения. Руководители ранней церкви были кровно заинтересованы в буквальном понимании воскресения, поскольку это обеспечивало им преимущество при определении правящей верхушки. Так как никто другой не имел к Христу такого доступа, как апостолы, присутствовавшие при его воскресении, каждый верующий должен был прислушиваться к мнению Римской церкви, которую, как говорят, создали апостолы, и подчиняться ее епископам.

Гностическая церковь называла эту веру в буквальное воскресение “верой глупцов” и заявляла, что те, кто верит, будто их покойный хозяин (master) вернулся к жизни физически, принимают аллегорию за действительное событие. Гностики цитировали Евангелие от Матфея, в котором сообщается о тайном смысле учения Иисуса, говорившего своим апостолам :

“Вам было дано знать тайны Царствия Небесного, но им этого дано не было”.

Гностики думали, что их теория тайного знания, полученного с помощью собственных усилий, также должна иметь политические последствия. Согласно их воззрениям, человек, “узревший Бога” внутренним зрением, может говорить, что его или ее право на власть ничем не уступает, а то и превосходит право на власть апостолов и их наследников.

Мы обнаружили, что Ириней, отец католической теологии и крупнейший теолог второго века н.э., понимал опасность, которую представляет такая позиция для авторитета церкви:

“Они считают себя настолько умными, что думают, будто никто не может сравниться с величием их знания, даже если он ссылается на Петра, Павла и других апостолов... Им представляется, что они знают больше апостолов и что апостолы проповедовали евангелие, так и не избавившись от влияния иудаизма. Они считают себя умнее и мудрее самих апостолов”.

Естественно, те, кто ставил себя выше апостолов, на священников смотрели сверху вниз. То, что гностики говорили про апостолов вообще и про двенадцать в частности, четко выражает их отношение к рядовым священникам и епископам, которые претендовали на то, что являются прямыми наследниками апостолов. Кроме того, многие гностики-проповедники заявляли, что благодаря своему тайному знанию видели то же, что и апостолы, а потому сами имеют право на власть. Это было прямым соперничеством за главенство в церкви. В гностическом “Апокалипсисе Петра” претензии ортодоксальной церкви опровергаются тем, что восставший Христос объясняет Петру:

“...называющие себя епископами и дьяконами и действующие так, словно они получили право на власть от Бога, на самом деле каналы пересохшие. Непонимание тайны не мешает им хвастаться, будто истина принадлежит им одним. Они неправильно поняли апостольское учение и поставили на место истинного христианского братства вновь созданную церковь”.

Эта точка зрения замечена и прокомментирована учеными, которые переводили гностические евангелия. Когда мы прочитали в библиотеке Шеффилдского университета комментарий уважаемого исследователя гностицизма Элейн Пейджелс, нас обоих поразила политическая значимость идеи о прижизненном воскресении:

“Понимание политического значения догмата воскресения все же не дает полного представления о его чрезвычайно сильном влиянии на религиозный опыт христиан... С точки зрения общественного порядка... ортодоксальное учение о воскресении сыграло двоякую роль... Оно узаконило существование церковной иерархии, якобы только благодаря которой все остальные верующие могут приблизиться к Богу. Гностическое учение подрывало этот порядок, предоставляя каждому право разработать свой способ прямого контакта с Господом, при котором священники и епископы оказываются лишними” (Pagels E. The Gnostic Gospels).

Теперь нам стало ясно, почему интерпретация воскресения вызывала в ранней христианской церкви столь яростную дискуссию. Группа христиан, которых называли гностиками, была объявлена еретиками по политическим мотивам, поскольку их интерес к тайному знанию подрывал авторитет епископов ортодоксальной церкви.