Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней - [7]

Наши знания о китайской древности большей частью взяты из легенд. Конкретными свидетельствами служат археологические раскопки, которые были начаты примерно на пороге ХХ века. Древние остатки, извлеченные на свет, предметы утвари и гадальные кости указывают на архаичное устройство общества, еще не приобретшего государственности и в котором ван, иначе говоря, правитель, имел права и обязанности племенного вождя. Что касается хозяйственной сферы, скотоводство и землепашество имели важное значение, но по соседству с императорским дворцом развивались и процветали ремесла, которые главным образом служили делу прославления религиозных культов и укреплению императорской власти. Земля и рабы были общественной собственностью, торговля была еще не развита, а стольный град в основном служил местом, где крестьяне должны были платить налоги. Это был своеобразный патриархальный уклад, который развивался на протяжении эпохи Шан-Инь и который также был характерен для периода Чжоу, в I тысячелетии до нашей эры.

В течение этого времени искусство врачевания все еще зиждилось на привычном опыте, к которому добавлялись разные новые элементы. Все это богатство практического опыта было направлено на поддержание здоровья соплеменников, рабов и крестьян, но прежде всего самого императора. Конечно, тут не обходилось и без магии, поскольку зачастую не находилось естественного объяснения заболеваний.

Первые лекари были сродни шаманам, которые лучше разбирались в лечении ран и кожных заболеваний, чем внутренних болезней. Они также применяли заговоры, в которых сочетались элементы рационального и мистического. Как мы уже отмечали, то, о чем свидетельствуют гадальные кости, предполагает, что основная часть знаний в начале древнего периода имела отношение к лечению ран в области живота, болезней ушей, носа, глаз, полости рта, зубов, а также переломов костей. Каменные иглы применялись для вскрытия фурункулов и нарывов, и был известен принцип трепанации черепа. Патриархально-бюрократическое общество в Чжоуский период (XI—III века до нашей эры) характеризовалось переходом от государства с примитивной культурой к государству античного типа. История всего этого периода заполнена бесконечными войнами между различными царствами, стремившимися возвыситься друг над другом. Земля и те, кто ее обрабатывал, оставались общественной собственностью. Царь олицетворял общество. Вероятно, именно в это время учение о пяти первоэлементах, которое рассматривается в главе «Великий принцип» «Книги истории», и концепция инь-ян в приложении «Си-цзы» к «И-цзин» объединились в традиционном искусстве врачевания.

Огромное влияние на общество оказал Кунцзы, или Конфуций (в латинизированном варианте произношения), – философ, живший в Чжоуский период с 551 по 479 годы до нашей эры, согласно преданию. Сам он не увековечивал свое учение на бумаге, но его ученики, наряду с прочими книгами, составили сборник «Беседы и суждения» («Лунь-юй»), который послужил важной основой для формирования общественного устройства как в то время, так и в дальнейшем. Конфуций в основном ратовал за те моральные принципы, которые позволяли осуществлять правление мирным путем.

Принципы Конфуция базировались на приверженности патриархальным отношениям и родственным узам, которые объединяют живых и умерших. Согласно воззрениям философа, тело человека, которое он получил от родителей, нельзя было уродовать после смерти, его надлежало вернуть родителям в целости и сохранности. Это было формой выражения верности своим предкам, и в этом кроется основная причина примитивного уровня медицинских знаний в областях хирургии, акупунктуры и анатомии. В Китае экспериментировали на телах повешенных преступников, тела расчленялись, но делалось это, как и в средневековой Европе, тайно, и ампутированные части тела подлежали захоронению вместе с казненным, которому они принадлежали. Эти традиции продолжали существовать до китайской революции, они упоминаются как в старинных книгах, так и в новой литературе, о них также говорится в заметках путешественников.

В этот период к конфуцианству добавилось еще одно философское направление, зародившееся в крестьянской среде, оно имело сильное влияние в обществе. Со временем оно стало соперничать с учением Конфуция во многих районах страны и позднее стало известно как даосизм. Эта философия представлена в философской поэме «Лао-цзы», или, как ее называли позднее, «Дао-дэ-цзинь». Считается, что ее написал мудрец по имени Лао Тань, или Лао Цзы («Старый мастер»). В этой поэме излагается концепция или принцип дао («путь»), который представлен в виде естественного закона, применимого ко всему, в противовес патриархальному порядку вещей, который проповедовал Конфуций. Это философское направление возымело огромное влияние на традиционное искусство врачевания, и оно, уже однажды отбросив свою первоначальную точку зрения об исключительности внешнего осмотра, пришло к обоснованию диаметрально противоположного утверждения, в котором нашлось место и даосской алхимии.

В дохристианские эпохи в разное время в различных частях Китая отдавалось предпочтение другим методам лечения. Например, в восточной части страны, в районе современной провинции Шаньдун, лечение осуществлялось с применением каменных игл; в западной части, там, где теперь находится провинция Шэньси, – лечебными травами; на севере, на территории современной провинции Хобэй, – прижиганием; на юге, в районе современной провинции Хубэй, – металлическими иглами, а в Центральном Китае, на месте современной провинции Хэнань, – массажем. Конфуцианцы осуждали все методы, связанные с магией и предсказанием судьбы. Бянь Цяо усовершенствовал технику определения пульса, а философские учения также сыграли свою роль в искусстве врачевания.