Китайская цигун-терапия - [10]

Опускание плеч. Расслабьте плечевые суставы и дайте им опуститься естественным образом, тогда плечи и шея расслабятся.

Опускание локтей. Локти, прежде чем их опустить, необходимо слегка согнуть. Ощущение опускания чувствуется в локтевом суставе. Опускание требует подвешивания или ощущения сжатия плечей и локтя.

Поддержание подмышек пустыми. Чтобы опустить плечи, необходимо ”держать подмышки полыми”. При достижении этого ключевой момент заключается в движении локтей наружу влево и вправо. Внимание следует обратить на то, чтобы избежать наклона или квадратных плеч. Когда подмышки поддерживаются пустыми, Ци и кровь в верхних членах будут течь свободно.

Расслабление запястий. Это положение включает в себя расслабление запястий, пустотность ладоней и приятное смыкание пальцев. Расслабление кистей позволяет акупунктурным точкам шу на запястье соединиться с пальцами.

Пустотность ладоней и смыкание пальцев предполагают естественное распрямление и сгибание. Следует избегать твердости и намеренности. Пустотность ладоней и смыкание пальцев предохраняют Ци от рассеяния. Упомянутые выше четыре пункта помогают регулировать шесть меридианов — три ручных ян-меридиана и три ручных инь-меридиана — таким образом, чтобы Ци и кровь могли течь свободно, что вызывает ощущение невесомости и легкости в верхних конечностях. Хорошо известно, что ”рука” играет решающую роль в эволюционной истории человека. Эволюция руки способствовала развитию мозга и окончательно подняла человека над животным миром. Обоюдное влияние руки и мозга непрерывно развивалось. С непрерывным развитием обоюдное влияние и обоюдное взаимодействие руки и мозга способствовало тому, что соединение (связь) между ними стало еще более тесным. Говоря, что ”рука-флаг”, Цигун-теория также помогает объяснить ведущую функцию руки. Некоторые научные эксперименты показывают, что имеется ясное свидетельство влияния умственной активности на биоэлектрический потенциал руки.

Подвешивание головы. Держите голову так, как будто она подвешена. Подвешивание головы дает свободу. Когда голова подвешена, то она должна держаться в середине и абсолютно вертикально. Это помогает установить тело целиком в вертикальное положение. Вертикальное положение и свобода головы являются не только ключевым моментом в установлении целиком тела в вертикальное положение, но также направляют течение Ци и крови вверх, с тем чтобы питать мозг и ум. Поэтому механизм ”духа”, который управляет (контролирует) всей физической деятельностью, будет усиливаться, в то время как субстанция жизни, Ци и дух будут укрепляться.

Сцепление щек. Это означает сделать складку на подбородке. Только когда подбородок подобран под себя, тогда точка бай-хуэй на голове может быть вертикально подвешена, а дыхание поддерживаться свободным.

Закрывание глаз. Требуется, чтобы глаза были закрыты так, как будто задернута занавеска. Верхнее веко опускается естественным образом, но глаз закрывает неплотно. Плотное закрытие вызвало бы напряжение в верхних и нижних веках. В том случае, когда веки закрыты легко, зрение затормаживается, что помогает успокоить душу и дух. Глаза смотрят вперед горизонтально. Это позволяет регулировать венозное внутричерепное давление.

Смыкание губ. Иметь губы и зубы слегка сомкнутыми с прикусом коренных зубов является методом увеличения Ян в Цигун-упражнениях. Сомкнутые губы предотвращают утечку внутренней Ци.

Прикосновение языка к верхнему небу. В действительности для этого требуется, чтобы язык коснулся основания верхних зубов без усилия. Одна из функций этого действия играет роль моста Сорок или, как принято называть, — ”строительство моста”. Цель ”строительства моста” — связать меридиан жэнь-май с меридианом ду-май. Меридиан жэнь-май ответствен за все инь-каналы. Он начинается от бао-гун (где у женщин матка), направляется ввех к хуей-инь, проходит через гуан-юань и ци-хай и, наконец, достигает чзн-цзян. Меридиан ду-май управляет всеми ян-меридианами. Он также начинается от точки шу крайней нижней части, соединяется с точкой жи-ли и идет к фзн-фу, бай-хуэй и затем к носовому мосту через лоб. Когда эти два меридиана соединяются друг с другом, происходит обмен Инь и Ян. Это может устранять болезни и продлевать человеческую жизнь. Конец одного из двух соединенных меридианов находится в носу, конец другого — во рту. Язык связывает их. Вот почему это называется мостом Сорок. Кроме того, во рту имеются точки цзинь-цзань, юй-е и хай-цюань; когда язык касается неба, выделение слюны усиливается. Слюна содержит много видов энзимов (ферментов), которые не только помогают пищеварению, но также приносят пользу физиологии. В древние времена слюну называли божественной водой.

В упомянутых выше расслаблениях и стоянии, которые состоят из 18 стадий, главную роль в даоинь положения играет расслабление. Целью расслабления является поиск успокоения. Среди прочего основная функция — управление потоком Ци вдоль меридианов. Это — наиболее важная основная техника Цигун-тренировки.

II. Функция вида трех глубоких выдохов и вдохов

Цель вида трех глубоких выдоха и вдоха — регулирование симптомов, вызванных преобладанием Ян и недостаточностью Инь, которые характеризуются стеническим симптомом в верхней части и астеническим — в нижней, при помощи упражнения даоинь в глубоком тонком и ровном дыхании. По понятиям физиологии глубокое выдыхание может стимулировать парасимпатическую нервную систему. Возбужденные парасимпатические нервы помогают расширить кровяные сосуды и поэтому имеют функцию снижения кровяного давления. Возбужденные симпатические нервы сужают сосуды, и их функция — повышать кровяное давление. Попеременные глубокие выдох и вдох создают диастолу и систолу кровяных сосудов и увеличивают эластичность их стенок. Попеременные глубокие выдыхание и вдыхание могут также регулировать возбуждение и торможение симпатических и парасимпатических нервов и соответственно регулировать вегетативные нервы. В соответствии с анализом действия Цигуна понижающий механизм трех глубоких выдохов и вдохов сильнее, чем повышающий механизм со всеми понижающими позами. И умственная активность под действием поз вообще также понижается. Таким образом, это вид понижающей даоинь функции для лечения болезней, вызванных избытком Ян. Кроме того, поскольку глубокое выдыхание помогает поддерживать Инь, направляемую вниз, а вдыхание помогает поддерживать Ян, направляемую вверх, оно также имеет действие, свойственное Ян и успокоению ума.