Катха Упанишада - [3]

Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает — оба они не знают истины:

Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито.

В сердце каждого человека находится его истинное «Я». Именно Его называют «Атман».

Он меньше малейшего атома;

Он больше всего сущего.

Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби.

Сидя в неподвижности, он идёт далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.

Кто, как не «Я», может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?

Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади.

Истинное «Я» нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учёными рассуждениями. Когда «Я» хочет, Оно открывается искателю.

Никто не сможет постичь свое истинное «Я», пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум.

Как иначе постичь это «Я», для которого жизнь — пища, а смерть — приправа к ней?

ЧАСТЬ 1.3

Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.

Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их «свет» и «тень».

Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!

Да познаем мы и непреходящего Брахмана!

Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи.

Кони, запряжённые в эту колесницу — наши чувства, а путь, по которому они бегут — объекты чувств.

Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся».

Пока человек не достиг истинного понимания, его разум — плохой возничий и не может справиться с конями.

Когда же человек достиг истинного понимания, его разум — хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума, и кони чувств послушны ему.

Человек, разум которого лишён истинного понимания, а ум неуправляем — нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.

Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели — состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.

Выше чувств — объекты чувств. Выше объектов чувств — ум. Выше ума — разум. Выше разума — Великая Душа человека.

Выше Души в человеке — Непроявленное. Выше Непроявленного — Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он — высшая цель.

Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он — их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.

Мудрый растворяет речь в уме; ум — в разуме, разум — в Великой Душе; Великую Душу — в безмятежном Атмане.

Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем «Я»! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.

Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.

Постигая и передавая эту вечную историю — так, как услышал ее Начикетас и так, как её рассказывал Яма, Бог Смерти — мудрый обретает славу в мире Брахмана.

Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.

ЧАСТЬ 2.1

Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.

Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.

То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви:

Это и есть Подлинная Сущность.

Наше подлинное «Я» воспринимает все — как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.

Наше подлинное «Я» поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное «Я», более не стремится от чего-либо спасать себя:

Это и есть Подлинная Сущность.

Видящий этот Брахман — видит Изначальное, рождённое раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого;

Это и есть Подлинная Сущность.

Видящий Брахмана — видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого;

Это и есть Подлинная Сущность.

Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву -

Это и есть Подлинная Сущность.

То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойдённое:

Это и есть Подлинная Сущность.