Каким все является - [33]

Многочисленные медитации Алмазного пути могут выглядеть очень по-разному, и уже в Индии их подразделили на державшийся в тайне Путь средств и более доступный Путь глубокого видения. Третий, редко упоминаемый, однако в высшей степени эффективный Путь доверия передавался только в узких кругах. В знак уважения к своим западным ученикам Шестнадцатый Кармапа пожелал, чтобы третий путь стал у нас более известным. Медитации на Учителя (Гуру-йога), составляющие основу Пути доверия, чаще всего используются в западных центрах Карма Кагью и включают в себя два других пути.

Богатство философских и психологических методов, применяемых в тибетском буддизме, уникально, обширно, но не особо известно. Тем не менее в каждом случае главное – настроиться на духовные ценности и пробуждать их. Далее следует более подробное описание трех возможных способов практиковать Алмазный путь. Цель этих объяснений – помочь вам наслаждаться передачами и медитациями, располагая широким контекстом.

Путь глубокого ви́дения

Если мы решили выбрать глубокое ви́дение, которому герой Марпа научился 950 лет назад в Северной Индии у Майтрипы, то этот метод на первый взгляд может показаться понятным и легко совместимым с современным стилем жизни. Однако здесь не все так просто, как многие склонны считать, и тому, кто пойдет по этому пути, обязательно потребуется помощь опытного учителя. К глубокому видению лучше всего приступать по завершении Основополагающих упражнений, поскольку накопление огромного количества хороших впечатлений в нёндро предотвращает опасный «эффект белой стены», крадущий силу ума. Этот эффект возникает, если человек слишком долго пытается практиковать «молчаливую медитацию», не получив необходимой передачи от Учителя, постигшего как обусловленное, так и абсолютное. «Белая стена» не позволяет удалить завесы – ум засыпает и теряет свою естественную свежесть. Запутанные «медитаторы-одиночки» и слишком зависимые группы приспособленцев служат предостерегающим примером.

На пути глубокого видения пробуждается вневременная мудрость посредством сознательного, но поначалу весьма недолгого, а затем постепенно продлеваемого фокусирования ума, за которым следует полное расслабление. Две ступени медитации ведут, как и на предыдущем уровне, сначала к осознанному покою ума, а затем к освобождающему проникновению в суть. Распространены такие медитации, как сосредоточение на физическом объекте, например на форме Будды, или наблюдение за дыханием у кончика носа без оценивания мыслей. Поэтому разница между тремя путями Будды обусловлена взглядом. Упражнения по удержанию и успокоению ума в технике выполнения похожи. На Малом пути применяются простые методы, цель которых – обеспечить защитную дистанцию к собственным чувствам. На Великом пути сила этого упражнения неизмеримо возрастает: здесь опыт иллюзорности вещей соединяется с желанием делать все для блага других, а обретенные таким образом радостные достижения дарятся всем существам. На высшем уровне, в Алмазном пути, ум познается непосредственно как лучезарное пространство на бесформенном пути Великой печати. Тело, речь и ум связаны со всем, в то время как мы ненапряженно покоимся в Чистой стране неограниченных возможностей, без усилий используя их на благо другим.

...

Две ступени медитации ведут, как и на предыдущем уровне, сначала к осознанному покою ума, а затем к освобождающему проникновению в суть.

Все медитации Будды следуют этой основополагающей модели шинэ-лхагтонг. Ум успокаивается, после чего достигает различных уровней глубокого видения. При этом существуют огромные различия во внешней форме и глубине, эффективности средств, и поскольку жизнь коротка, то каждый вместе со своим Учителем должен выбрать те средства, которые позволят максимально быстро двигаться вперед.

Путь искусных средств

Кто хочет работать с силами, присущими телу, тот использует поучения, в которые Марпу посвятил другой его главный Учитель – Наропа. Здесь практикующему предоставляется набитый до отказа ящик с инструментами под названием Путь средств . Он полезен прежде всего для людей, имеющих возможность надолго уединяться для медитации. Три так называемых низших класса Тантры – крийю, чарью и йогу, Будда давал людям, которые еще не обладали полным доверием к основополагающей чистоте всех явлений. Из своего сердечного центра он излучал одиночные аспекты Просветления вместе с их силовыми полями, которые соответствовали тенденциям данных учеников. Его посвящения в четвертый и непревзойденный, высший класс маха-ануттара-тантры вдохновляли людей с высшим взглядом. Здесь Будда преобразовывал свое тело в стоящие или сидящие формы Будд-мужчин и Будд-женщин в союзе. Они проявлялись как голограммы, но лучились безграничной силой. Текущие через них энергии, так же как их цвет, положение, атрибуты и сердечные вибрации (мантры), и сейчас пробуждают в упражняющихся просветленные качества. Абсолютный опыт ума – неразделимость пространства и радости – в сфере форм всегда выражается Буддами в союзе, которые проявляются в успокаивающем, обогащающем, но прежде всего во вдохновляющем или мощно защищающем облике. Только формы в союзе передают всю полноту Просветления. При наличии необходимой зрелости эти средства дают возможность, как свидетельствуют биографии многих высокосовершенных мастеров, всего за одну жизнь обрести полное Постижение.