Как создавалась Библия - [28]
Могут спросить: зачем их соединять? Почему не сберечь каждый по отдельности? Почему из них решили соткать ткань единого повествования (как, например, в рассказе о потопе)? Скорее всего, раздельное существование документов бросало тень на легитимность обоих. Держать обе книги на одной полке значило постоянно помнить о разделенной истории, которая привела к появлению альтернативных версий. Это не могло не сказываться на уважении к ним.
Одним словом, редакторское соединение двух источников в один было столь же глубоко связано с политическими и социальными реалиями, сколь и написание этих источников. Соединение источников отражало соединение (точнее, воссоединение) общин после двухсот лет разъединения.
Глава 4
Мир, создавший Библию: 722–587 годы до н. э
Когда ассирийцы разрушили Израильское царство (722 до н. э.), мир, создавший J и Е, изменился навсегда. Иудейское царство, оставшееся без брата, товарища и соперника, стало другим. Политические перемены несли за собой перемены экономические и социальные и, конечно, политические. Иначе пошло дело и с формированием библейских текстов.
Что именно изменилось после 722 года? Земли стало меньше. Цари Иудеи правили территорией, которая была приблизительно вдвое меньше единого Израильского царства времен Давида и Соломона. По иному руслу пошла внешняя политика. Отныне Иудее пришлось действовать с позиции слабости. Ведь то было время великих империй в Месопотамии: сначала Ассирии, затем Вавилонии. Эти империи были способны на западную экспансию и заинтересованы в ней. Завоевание Иудеи означало доход (поначалу от грабежа, затем от подати), контроль над торговым маршрутом между Африкой и Азией, а также стратегическую точку недалеко от границ Египта.
Новая ситуация на международной арене сказалась и на религии. Когда маленькое царство становилось вассалом большой империи, вассальное государство часто помещало имперских богов в свой храм. Это акт символический: вассал признает гегемонию империи. В качестве современного эквивалента можно привести вывешивание покоренной страной флага страны-победителя. Однако идол и флаг не одно и то же. Периоды, в которые Ассирия господствовала над Иудеей, были ознаменованы религиозным конфликтом в Иерусалиме. Иудейский царь поклонялся языческому богу в Храме, а иудейские пророки обвиняли его в идолопоклонстве. Современный историк сказал бы, что иудейский царь принимал сюзеренитет Ассирии. Однако библейский историк, осмыслявший духовный смысл событий, говорил, что царь «делал зло в очах Яхве».
Еще один новый фактор в Иудее: необходимо было осмыслить разгром Израиля. Разные иудеи (и беженцы-израильтяне) понимали его по-разному, но пройти мимо его политических и религиозных последствий было невозможно. Одни полагали, что раз Северное царство разрушено, а Южное существует, то Южное царство либо отличается большей нравственностью, либо лучше хранит верность Яхве. Другие считали данные события предупреждением для Иудеи: оказывается, царство может погибнуть. По-видимому, после катастрофы 722 года высмеивать пророка, который взялся бы предсказывать падение Иудеи, было труднее.
Уменьшились власть и статус царя. Потомки Давида на иерусалимском троне большей частью были вассалами Ассирийской или Вавилонской империи. Они не формировали политику даже в собственном регионе, не говоря уже о Ближнем Востоке в целом, а дрейфовали в фарватере крупнейших держав: Ассирии, Вавилона и Египта. Даже в эпоху разделенной монархии у Иудеи и Израиля случались времена подъема, но все это осталось позади, когда тень Ассирии простерлась к Средиземному морю.
Вообще многое стало иным. Скажем, после 722 года перестали играть роль племенные вожди. Да и племен, по большому счету, не стало. Что касается жрецов, неясно, существовало ли до 722 года соперничество между жреческими группами в Иудее (как оно существовало в Израиле). Однако после 722 года приток северных левитов не мог не повлечь за собой новые расклады, новые расстановки сил и новые споры между жреческими семьями.
И еще один новый фактор после 722 года: наличие JE, комбинированного повествования о прошлом нации. Этому документу было суждено сыграть роль в создании других работ. В Иудейском царстве же была написана еще одна книга, влившаяся впоследствии в Пятикнижие.
Политика и религия тесно переплетались. В 715–687 годах до н. э. Иудейским царством правил царь Езекия (Хизкия).
Согласно библейским книгам Исаии, 4 Царств и 2 Хроник, он осуществил религиозную и политическую реформу. Сейчас у нас есть археологические данные, которые подтверждают и дополняют эту картину.
• Религиозная реформа. По-видимому, были ликвидированы все формы религиозного почитания, кроме санкционированного богослужения в Иерусалимском храме.
• Политическая реформа. Состояла в восстании против Ассирии и попытке распространить контроль Иудеи на территории, которые ранее составляли часть бывшего Израильского царства, и филистимские города.
Эти религиозные и политические события имели колоссальные последствия для исторической судьбы страны и для Библии.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ РАЗДАЮТСЯ ПРИЗЫВЫ ПРИЗНАТЬ ВЕТХИЙ ЗАВЕТ ЭКСТРЕМИСТСКОЙ ЛИТЕРАТУРОЙ.ЖЕСТОКОСТЬ И ГРУБОСТЬ НЕКОТОРЫХ ПСАЛМОВ,БИБЛЕЙСКИЕ ПРИЗЫВЫ К ЭТНИЧЕСКИМ ЧИСТКАМ И КРОВАВОЙ МЕСТИ,ШОКИРУЮЩИЕ РАССКАЗЫ О ДЕЙСТВИЯХ БОГА — КАК ЭТО ПОНИМАТЬ?Многие читатели Священного Писания испытывают, мягко говоря, шок от некоторых библейских пассажей. Даже среди христиан Ветхий Завет нередко пользуется дурной репутацией.О чем умалчивается в адаптированных пересказах Библии?Почему у авторов Ветхого Завета был такой крутой нрав?Как понимать причудливые и «варварские» обычаи великих библейских героев?Долгожданный ответ на нелегкий вопрос: жестокость и грубость текстов Ветхого Завета, призывы к этническим чисткам и кровавой мести, шокирующие рассказы о действиях Бога — как это понимать? Увлекательное чтение, которое перевернет многие ваши представления.Научно–популярное издание.