К пониманию Ислама - [20]
Чем больше человек получает знаний, тем более критически он относится к малым божествам. Число их начинает уменьшаться. Более образованные и мыслящие люди обнаруживают, что ни один из созданных человеком идолов не имеет божественного характера, они еще беспомощнее, чем сам человек. Так человек приходит постепенно к единобожию. Но вначале эта концепция все еще содержит остаточные элементы невежества. Некоторые люди представляют, что у Бога есть тело, как у человека, и находится он в определенном месте. Одни верят, что Бог сошел на землю в человеческом облике, а другие думают, что Бог, устроив дела Вселенной, удалился на покой. Есть такие, которые полагают, будто к Богу необходимо приближаться только через посредничество святых и духов. Часть людей представляет, что Бог имеет определенную форму и образ, и они считают обязательным держать этот образ перед глазами с целью поклонения. Такие искаженные представления о Боге рассеивались и медленно исчезали, но и сейчас еще они живы среди некоторых людей.
Тавхид — это высшие знания теория о Господе Боге, которые Бог посылал во все времена через своих пророков. Именно с этими знаниями вначале был послан на землю Адам, они же знания были открыты Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе (благослови Господи их всех). Эти же знания и Мухаммад (мир ему!) принес, человечеству. Это истина чистая и абсолютная, без малейшей тени невежества. Человек уклонился от правильного пути, стал идолопоклонником, кафиром только потому, что отвернулся от учений пророков и впал в ложные представления об окружающем мире. Тавхид рассеивает тьму невежества и освещает горизонт светом реальности. Давайте поразмышляем, какую истину несет эта короткая фраза "ла илаха иллаллах", какую веру она воспитывает.
Во-первых, мы сталкиваемся с вопросом божественности. Мы лицом к лицу с огромной, безграничной Вселенной. Человеческому разуму не удается распознать ее начало и вообразить ее конец. Она движется по назначенному ей курсу с незапамятных времен и продолжает свой путь в необозримое будущее. Бесчисленные существа рождались и рождаются каждый день. Разум просто не в силах постигнуть это. Человек не может поверить, что Вселенная возникла совершенно случайно. Вселенная — не беспорядочная масса нескоординированных предметов. Это не конгломерат хаотичных и не имеющих отношения друг к другу вещей. Все это не может существовать без Создателя и Правителя. Но кто смог сотворить эту бесконечную Вселенную? Только Тот, кто является Хозяином всего, кто бесконечен и вечен, кто всесилен, мудр, всемогущ и вездесущ, кто всезнающ и всевидящ. Он должен обладать высшей властью над всем окружающим миром. У Него должны быть безграничные возможности. Этот Господин Вселенной не может иметь ни одного изъяна, никто не имеет права вмешиваться в Его дела. Только такое существо может быть Творцом и Правителем Вселенной.
Во-вторых, важно, чтобы все перечисленные совершенства были сосредоточены в одном божестве: невозможно сосуществование двух или более личностей, обладающих одинаковыми способностями и свойствами. Они были бы обречены на столкновение. Поэтому должно быть одно и только одно Высшее существо, осуществляющее контроль над остальным миром. Ведь не может быть даже двух главнокомандующих в армии! Немыслимо и распределение способностей между божествами, чтобы, например, один отвечал за знания, другой — за природные явления, третий — за человека и т. д. Вселенная неделимое целое, и каждый из этих божеств зависел бы от других в выполнении своей задачи. И если бы нарушилась координация действий, то миру суждено было бы разрушиться. Божественные качества и не передаются. Невозможно, чтобы определенное свойство присутствовало сначала в одном божестве, а потом — в другом. Божественное существо, которое не способно оставаться живым, не может дать жизнь другим. Тот, кто не может защитить свою божественную силу, естественно, не подходит для управления бесконечной Вселенной. Чем больше размышляешь над этой проблемой, тем больше приходишь к твердому убеждению, что все божественные силы и свойства должны быть сосредоточены в одном и том же существе. Итак, политеизм — это форма невежества, не выдерживающая никакой критики. Этот вывод автоматически подводит человека к реальности, т. е. к Тавхиду — единобожию.
А теперь посмотрим на огромную Вселенную. Напрягите ум и скажите, можете ли вы найти среди предметов, которые вы видите вокруг, среди всего того, что вы чувствуете, о чем думаете или представляете, что-нибудь, обладающее этими свойствами? Солнце, луна, звезды, животные, вещи, деньги, человек или группа людей — что-нибудь или кто-нибудь из них обладает этими качествами? Конечно нет! Ибо во Вселенной все создано, управляется и зависит от других, все смертно и преходяще, не самоуправляемо, не само регулируемо — малейшие движения контролируются безжалостным законом, от которого никуда не уйти. Беспомощность всего окружающего доказывает, что божественными силами оно не обладает. Присваивать статус божества любому из известных нам предметов, явлений, людей или животных — значит, уходить от реальности, быть безумным. Вот значение "Ла илаха" (нет Бога): ни человек, ни какой-либо предмет не обладают божественной силой и властью, заслуживающей поклонения и повиновения.
Христианство, будучи крупнейшей по числу приверженцев мировой религией, давно привлекает внимание мусульманских исследователей. Критика Библии со стороны таких ученых, как Шахристани, Ибн Хазм, Ибн Таймийя, Рахматулла Керанви и др., все еще является важным ориентиром при сравнительном изучении религий. Это изучение становится особенно интенсивным, когда происходит конфронтация служителей мусульманского Дауа Исламского призыва с христианскими миссионерами. Яркий тому пример — исследования мусульманских ученых XIX в, в Индии эпохи Рахматуллы Керанви.
Историческое явление модерна, эпохи Нового времени, вызывает интерес и в наши дни. Проблемы прошлого оживают в связи с вызовами современности. Что такое «новизна», «современность»? Эти понятия остаются актуальными, поскольку само понятие «нового» и отношение к нему различно в разных культурах. Хотя изменения, происходящие в одной части мира, отзываются в других его частях, однако не все они приобретают глобальный масштаб, встречая сопротивление со стороны традиций и насущных запросов развития тез или других стран.
Известный немецкий ученый, автор многих работ по теологии, профессор Гёттингенского университета представил историю Арабского халифата – некогда огромной и могущественной империи. Отмечая неразрывную связь политической, религиозной и административной власти Арабского халифата, автор анализирует историю возникновения ислама, его развитие, особенности и общность с другими главными мировыми религиями. Рассказывает о том, как правители приходили к власти и умирали; когда вступали в должность и отправлялись в отставку наместники важнейших провинций; кого халифы назначали каждый год вести хадж и как проходили завоевательные кампании.
Специфика и ценность данной книги состоят в том, что она рассматривает некоторые проблемы исламской цивилизации в критериях исторического, культурного и национального самосознания. Она рассматривает различные аспекты исламской цивилизации не как «экспонат» музея всемирной истории, а как существенный аспект самого себя. Отсюда переплетение теологического, исторического и философского уровней в рассмотрении и понимании исламской цивилизации как определённой модели самопознания в традициях современной иранской мысли.Книга состоит из множества исследований, посвященных двум аспектам: творческому познавательному духу исламской цивилизации и проблемам цивилизационных альтернатив.
В предлагаемой вниманию читателей книге известного российского исследователя, профессора РУДН М.М. Аль-Джанаби раскрываются основополагающие аспекты ислама: его зарождение, истоки культурного самосознания, взаимоотношения мусульман с народами, исповедующими другие религии, а также место ислама в современной общественной и политической жизни человечества. Автор проводит глубокий анализ идей крупнейших мусульманских мыслителей прошлого и настоящего, демонстрируя поступательное развитие исламской философии от времен раннего Средневековья до наших дней.
Книга известного иранского богослова и исследователя истории религий Мухаммада Хусайни Бехешти повествует о странах той ойкумены, в которой впоследствии появился ислам. Перед взглядом читателя предстают доисламская Аравия, зороастрийский Иран, Древний Египет и Абиссиния. В легкой, увлекательной манере Бехешти рассказывает о политическом устройстве и классовой структуре данных государств, о культуре и верованиях населявших их народов.Издание рассчитано на всех интересующихся историей возникновения и распространения ислама.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.