Из современных проблем Церкви - [23]

Я не уверен, что все это Вам интересно. К тому же я пишу спешно: мало времени; поэтому получается сбивчиво. Обо всем этом очень неплохо у Бердяева «Русская идея». Но писал я Вам об этом только для того, чтобы как–то объяснить свое отношение и оценку этой «школы» христианского мышления. Подтверждение своему «пристрастию» я нахожу во всех популярных ныне западных работах. Многое из того, что пишут Ранер, Шеню, Любак, Конгар, Бонхёффер, Тиллих и др. , у них уже есть и звучит с большей силой.

Еще раз хочу подчеркнуть, что говорю это совсем не для того, чтобы умалить западную традицию. Ее ценности для меня дороги, и большинство указанных авторов (православных) были открыты к ним. Хотелось бы, чтобы и наоборот было. Одной из главных слабостей нашей «школы» была слабая связь с присяжным богословием. Но здесь — вина этого богословия, которое было довольно слабо и консервативно, о. Г. Флоровский пытается доказать обратное, но боюсь, что он не совсем объективен в оценках.

Простите, что написал так много по вопросам, которые Вас не очень волнуют. Меня сейчас это тоже уже волнует не так, как во дни юности, когда нужно было формировать принципы и воззрения. Но не хочется забывать о тех, кто находится в пути, а для них все это важно. Рел. филос. нашли язык для диалога с миром, а это уже немаловажная заслуга.

Главное же (в чем мы согласны с Вами) — это внутренняя духовная жизнь. На ее основе все и созидается.

Будьте здоровы и Богом хранимы. Жду Вашего письма, как всегда, с нетерпением. Обнимаю Вас и трижды пасхально целую.

Всегда Ваш прот. А. Мень

P. S. Получили ли Вы мой альбом и книги?

 

29 мая 1975 г.

Дорогой отец Всеволод!

Хотя Вы с присущей Вам скромностью сетуете, что мало дали на праздник пришедшим к Вам людям, я тем не менее знаю, что Вы — один из немногих, на кого они могут опираться. Я уже благодарил Вас за заботы и сейчас еще благодарю. Вы сами даже не можете оценить всю важность Вашего участия для этих беспокойных, несчастных и порой потерянных людей. Опыт показал, что все эмигранты из нашей страны очень болезненно переживают общую «перемену климата». Вы уже и так с ними помучались достаточно и уже имеете представление.

1. Еще немного добавлю об отношении западных богословов к науке. Я охотно верю Вам, что лично о. Дюрабль и другие не захвачены пессимизмом. Но объективно — так получается. И думается мне, что дело здесь в том, что их представление о науке (не в плане конкретной информации, а в принципе) принадлежит скорее прошлому, нежели нашему столетию. Минувший век был в этом отношении крайне самоуверен, а век ХХ уже давно стал на релятивистские рельсы. Структура природы оказывается с каждым десятилетием все сложнее; ученые (особенно в области «точных» наук) все яснее сознают аксиоматичность, априорность, недоказуемость многих из основных постулатов. Поэтому подлинная наука есть путь скромности и смирения. Она меньше всего претендует на обладание абсолютной истиной. Это можно найти в высказываниях самых крупных специалистов (особенно физиков). А отсюда — вывод. Видеть в науке соперника или врага, видеть в ней конкурента веры — это анахронизм. В книге же, которую мы с Вами обсуждаем, это не ощущается. В первых разделах, которые касаются искусства и др. форм культуры, также упущено, что культура коренится в вере, даже тогда, когда это происходит неосознанно. Их пугает секуляризм, но он по природе своей слаб, и на каждом повороте истории эта слабость дает о себе знать. Трагическое восприятие мира, которым проникнуто современное искусство, — не случайно. Это симптом болезни, разлада, утраты основ. Культура всегда будет нуждаться в трансцендентных источниках. Это опять–таки слабо отражено в книге.

2. Как всегда, наши с Вами совместные размышления о Западе и Востоке затрагивают много важного. В частности, Вы сами усматриваете это в проблеме рационального и интуитивного. В целом Вы правы, говоря, что у нас интуитивное играет первенствующую роль. Однако для меня лично познание (в том числе богословское) далеко не исчерпывается интуицией. Как я, по–моему, Вам уже писал, мне кажется (и в этом я согласен с многими нашими религиозными мыслителями), что есть несколько «уровней» бытия, которым соответствует несколько видов познания (эмпирический, отвлеченный и интуитивный). Во взаимодействии они создают одно целое — синтез. Но ведь это вполне приемлется и в западном богословии? Ведь не кто иной как св. Фома говорил о градации ступеней познания. Опасность лишь в том, чтобы чисто рациональный метод не оттеснил двух других (как было со схоластикой времен ее упадка). На Западе было много антиинтеллектуалистических течений. Ни Кьеркегор, ни Ясперс, ни Бергсон не были детьми Востока. Значит, здесь между нами не такая уж непроходимая пропасть. С другой стороны, Восток тоже боролся за разум (начиная со св. Иоанна Дамаскина — ученика Аристотеля). Думается мне, что развитие богословских крайностей (рационализм и фидеизм) есть результат христианской разобщенности. И вот мы снова с Вами стоим перед дорогой нам проблемой экуменизма…

3. Любопытно, что в отношении исповеди у нас стихийно произошло нечто подобное тому, что у католиков. Возникла и прочно вошла в церковную практику так называемая «общая исповедь». Некоторые (например, такой левый богослов, как о. Сергий Ж. [Желудков]) считают ее наиболее актуальной и уместной. Другие (о. Дм. Д. [Дудко]) — против нее. Она сводится к следующему: священник призывает народ к покаянию, перечисляет грехи, а после этого каждый подходит, чтобы получить разрешительную молитву. Те, кто хочет, могут остановиться и принести индивидуальное покаяние. Это вызвано числом людей, но, действительно, имеет смысл, т. к. помогает людям осознать свои грехи, «учит их каяться». Говорить с каждым можно лишь тогда, когда людей не больше десяти, двадцати человек. Так что жизнь нам сама подсказала нужные перемены.