Иуда и Евангелие Иисуса [заметки]
1
В сносках используются следующие сокращения:
ДХБ Доникейская христианская библиотека
Иуд «Евангелие Иуды»
KMW «Евангелие Иуды» под редакцией Родольфа Кассера, Марвина Мейера и Грегора Вурста, с дополнительными комментариями Барта Д. Эрмана. [The Gospel of Judas, ed. by R. Kasser, M.Meyer, G.Wurst, with additional commentary by Bart D. Ehrman. (Washington, DC: National Geographic, 2006)]
NHL Библиотека Наг–Хаммади, под редакцией Джеймса М. Робинсона [The Nag Hammadi Library, ed. James M.Robinson (Leiden: E.J.Brill, 1977)]
NH 1, etc. Кодексы Наг–Хаммади.
2
О книге «Код да Винчи» см. мою книгу: T.Wright, Decoding Da Vinci (Cambridge: Grove, 2006).
3
Подробности этих и других важных данных см.: Bruce М. Metzger, Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption and Restoration, 4>th edn (New York: Oxford University Press, 2005). Обсуждение темы см. в различных статьях: В. D. Ehrman and M.W. Holmes (eds), The Text of the New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1995).
4
J.M.Robinson, The Secrets of Judas: The Story of the Misunderstood Disciple and his Lost Gospel (San Francisco, Calif.: HarperSan–Francisco, 2006). Изображение Робинсоном Кассера похоже на карикатуру (p. Ill, 160f); также он постоянно напоминает о своем высоком статусе среди исследователей гностицизма (см., например, р. 160, 186).
5
Послание Петра Филиппу см.: NH 8 (NHL 394–398).
6
Первое откровение Иакова см. в NH 5:3 (NHL 242–248).
7
«Аллоген» означает «инородец»; это одно из имен, данное Сифу, третьему сыну Адама и Евы, который, как мы увидим, является ключевой фигурой гностической мифологии.
8
Отчет о результатах радиоуглеродного датирования можно найти в: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot (Washington, DC: National Geographic, 2006), p. 269–274.
9
Ириней, Против ересей 1.31.1.
10
H. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 275.
11
Мнение против понятия «гностицизм» см. в: Michael A.Williams, Rethinking 'Gnosticism: An Argument for Dismantling a Dubious Category (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1996). См. также: Karen L.King, What is Gnosticism? (Cambridge, Mass.: Belknap Press/Harvard University Press, 2003). А также несколько резкое заявление по этому поводу см. в: P. Mirecki, "Gnosis, Gnosticism" // Eerdmans Dictionary of the Bible (ed. D. N. Freedman) (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2000), p. 508f.
12
См.: Bart D.Ehrman in KMW, p. 82–89; M.Meyer in KMW, p. 137–169.
13
Упоминания о Сифе см.: Быт 4:25; 5:3.
14
KMW, p. 114.
15
Цитата из: Bart D.Ehrman in KMW, p. 106.
16
О восстании Бар–Кохбы см.: N.T.Wright, The New Testament and the People of God (=NTPG) (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress Press, 1992), p. 164–166.
17
О продолжении раввинами поклонения Богу Творцу см.: NTPG, p. 199f.
18
Осуждение Павлом «гнозиса» см. в: 1 Кор 8:1. Есть много аналогичных намеков на этот факт в разных местах Первого послания к Коринфянам.
19
1 Тим 6:4.
20
О рождении Иуды см.: Быт 29:55. Этимология этого имени была достаточно хорошо известна Павлу, чтобы обыгрывать это имя даже на греческом языке. См.: Рим 2:9.
21
Пророчества о восхождении царей Израиля см.: Мих 5:2.
22
Чтобы узнать больше об именах палестинских иудеев I века, см.: Т. Ilап, Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity: Palestine 330 ВСЕ — 200 СЕ (Texts and Studies in Ancient Judaism, 91) (Tubingen: Mohr Sibeck, 2002); R. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: the Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans).
23
См.: Макк 2:1–5.
24
См.: Мф 13:55; Мк 6:3; Иуд 1.
25
Мк 1:13–19; Мф 10:2–4; Лк 6:12–14; Деян 1:13. В двух последних книгах «Иуда, сын Иакова» помещен предпоследним; возможно, это тот же человек, что «Фаддей», в евангелиях от Марка и от Матфея. См. мою книгу: T.Wright, Jesus and the Victory of God (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 1996), p. 300 n. 214.
26
Мф 26:21–25; Мк 14:18–21; Лк 22:21–23; Ин 13:21–30.
27
О любви Иуды к деньгам см.: Ин 12:6.
28
Не сходные друг с другом версии смерти Иуды см.: Мф 27:3–10; Деян 1:18.
29
О роли Сатаны в предательстве Иудой Иисуса см.: Лк 22:3; Ин 13:2, 27.
30
G.Steiner, The Portage to San Cristobal of A.H. (London: Faber, 1981).
31
См. также: Деян 2:23.
32
См.: H.Maccoby, Judas Iscariot and the Myth of Jewish Evil (New York: Free Press, 1992); W.Klassen, Judas: Betrayer or Friend of Jesus? (Minneapolis, Minn.: Fortress, 1996).
33
Подробности ранних легенд об Иуде см. в: W. Kassen, "Judas Iscariot" //Anchor Bible Dictionary, ed. D. N. Freedman (New York: Doubleday, 1992), 3.1095. Другие примеры см. в: J. М. Robinson, The Secrets of Judas: The Story of the Misunderstood Disciple and his Lost Gospel, ch. 3.
34
Об упоминаниях Бога Израиля под прозвищем «Саклас» см.: Иуд 51–53; KMW, р. 37–39.
35
Мнение об Иисусе, описанном в «Евангелии от Иуды», см.: М. Meyer in KMW, p. 4; R.Kasser in KMW, p. 75f.
36
О том, как Иисус насмехается над своими учениками, см.: М. Meyer in KMW, p. 4; Иуд 34 (KMW, p. 21); Иуд 36f (KMW, p. 24).
37
Иуд 36f (KMW, p. 24f).
38
Иуд 55 (KMW, p. 42).
39
См. также: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscarioty p. 278.
40
Параллели в текстах Наг–Хаммади см.: Апокалипсис Петра 81–83 (NHL, р. 344).
41
NH 56:6–19.
42
Guy G. Stroumsa, Haaretz, 1 April 2006.
43
Эту дискуссию см. в: Е. Pagels, The Gnostic Gospels (New York: Random House, 1976), p. 9If.
44
Иуд 56 (KMW, p. 45).
45
KMW, p. 43 n. 137; Доктор Джон Диксон из Сиднея (Австралия) полагает, что в данном тексте (несмотря на уверения редакторов и комментаторов) нет эпизода, когда Иисус велит Иуде передать его властям. Вот почему это может быть лишь предположением, но предположением с оценочным комментарием: передав его властям, Иуда «превосходит их всех».
46
См.: Иуд 44, 46 (KMW, р. 31–33).
47
Иуд 57f (KMW, p. 43f). Квадратные скобки обозначают значительные пробелы в тексте.
48
Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 293.
49
Платон, Тимей. Об «астральном бессмертии» см. мою книгу: T.Wright, The Resurrection of the Son of God (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 2003), p. 57–60, 110–12, 344–6.
50
H. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas lscariot, p. 299f.
51
Bart D.Ehrman in KMW, p. 86, 105.
52
Иуд 49f (KMW, p. 35f).
53
Объяснения Мейера см. в: KMW, p. 7f.
54
J.M.Robinson, The Secrets of Judas: The Story of the Misunderstood Disciple and his Lost Gospel, p. 75. Далее Робинсон высказывается аналогично о «Евангелии от Филиппа», «Евангелии от Египтян» и «Евангелии Истины».
55
См.: H.Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas lscariot, p. 135f, 155, 242, 245; J.M.Robinson, The Secrets of Judas: The Story of the Misunderstood Disciple and his Lost Gospel, p. Ill, 130, 160f.
56
О подробностях жизни Иисуса в историческом контексте см.: Т. Wright, Jesus and the Victory of God (Christian Origins and the Question of God. Vol. 2) (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 1996); The Challenge of Jesus (London and Downers Grove, 111.: SPCK and IVP, 2000).
57
О соотношении жанров евангелия и античной биографии см.: Richard J. Burridge, What Are the Gospels? A Comparison with Graeco–Roman Biography (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
58
Ис 40:9; 52:7.
59
См.: J.K.Elliott (ed.), The Apocryphal New Testament (Oxford: Clarendon, 1993), p. 150–158. Справедливости ради следует отметить, что некоторые ортодоксальные богословы II и III веков писали, что мученики не чувствуют боли.
60
О том, как Иисус «возвестил усопшим», см.: Евангелие от Петра 10:41f. Q. К. Elliott (ed.), The Apocryphal New Testament (Oxford: Clarendon, 1993), p. 157]. Похоже, что эта тема связана с фрагментом в 1 Пет 3:19, который крайне трудно интерпретировать.
61
См.: Bart D.Ehrman in KMW, p. 102.
62
См.: M.Meyer in KMW, p. 167.
63
Эта версия высказывания о «Храме» взята из «Евангелия от Фомы» 71.
64
То есть, никому до «Евангелия от Фомы» (53). Рассуждения по этой теме в целом см.: T.Wright, The New Testament and the People of God (=NTPG) (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress Press, 1992), p. 421.
65
О том, как «Евангелие Иуды» отвергает зарождающуюся церковь, см.: Иуд 38–43 (KMW, р. 25–29). Любопытно, что никто из первых комментаторов этого документа не обсуждает пропагандируемую им жуткую сексуальную вседозволенность, включая гомосексуальные практики.
66
См. мои пространные комментарии в: T.Wright, The Resurrection of the Son of God (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 2003). Гностическую интерпретацию понятия «воскресение» см. в главе 10. Когда Илейн Пейглс интерпретирует ортодоксальную веру в воскресение Иисуса как некую причудливую экстремальную позицию [E.Pagels, The Gnostic Gospels (New York: Random House, 1976), p. 113], она демонстрирует абсолютное непонимание того, как мыслили ранние христиане.
67
О датировке «Евангелия от Фомы» см.: N. Perrin, Thomas and Tatian: The Relationship Between the Gospel of Thomas and Tatians Diatessaron (Academia Biblica. Leiden/Atlanta, Ga.: Brill/Scholars Press, 2002).
68
См.: Ин 21:25; Леян 20:35.
69
Дополнительные подробности о зависимости гностических евангелий от канонических см. в: Т. Wright, Jesus and the Victory of God, p. 230–239.
70
Цит. по: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas lscariot>y p. 278.
71
E.Pagels, The Gnostic Gospels (New York: Random House, 1976), p. 126.
72
Ibid.
73
Ин 18:36. Ключевую фразу «мое царство не от мира сего», не следует интерпретировать так, будто Иисус имел в виду, что его царство не имеет отношения к этому миру. По–гречески эта фраза — ek tou kosmou toutou.
74
Мф 28:18–20; Мк 13:10; 14:9; Лк 24:47; Деян 28:30 и далее; Ин 18:29 — 19:16; 20, 21 в разных местах.
75
Т. Wright, Paul: Fresh Perspectives (в США: Paul and Fresh Perspective) (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 2005), ch. 4.
76
Флп 3:20 и далее.
77
Отк 21:2; 17:14; 19:16; Флп 2:10.
78
См. также: Рим 8:18–27.
79
1 Кор 15:20–28.
80
Martyrdom ofPolycarp 9:3.
81
Martyrdom of Holy Martyrs 4 (ДХБ 1:306).
82
Евсевий Памфил, Церковная история 5.1.1 — 5.2.8.
83
Ириней, Против ересей 5.1.63.
84
См.: Еф 3:10; Флп 2:1–18.
85
Рассуждения о мученичестве как о самообмане см. в: Е. Pagels, Gnostic Gospels, p. 160f.
86
О связи между отрицанием страданий Христа и отвержением мученичества см.: Игнатий, Послание к траллийцам 10:1; Послание к смирнянам 5:1. Данный тезис четко обрисован в: Е. Pagels, Gnostic Gospels, p. 99.
87
Комментарии Иустина о его современниках–гностиках см. в его трактате «Апология И» 15.
88
Ириней, Против ересей 1.24.6; 3.16.19 — 3.18.5.
89
Там же, 3.18.5; 4.33.9.
90
Тертуллиан, Скорпиак 1.
91
Эту цитату из проповеди Роуэна Уильямса можно найти на сайте www.archbishopofcanterbury.org/sermons_speeches/ 060416a.htm/
92
Эта мысль выражена более полно в: T.Wright, The Resurrection of the Son of God.
93
См.: Bart D.Ehrman in KMW, p. 84, 110.
94
См.: Bart D. Ehrman in KMW, p. 84.
95
Ин 8:32.
96
См.: М. Meyer in KMW, p. 9
97
Ibid, p. 9–10.
98
Ibid, p. 10. Он развивает тему на с. 166–168, ссылаясь на другие будто бы христианизированные «иудейские гностические» тексты — такие, как «Тайная книга Иоанна» и «Евгност Блаженный».
99
Обдуманные мнения о «иудейском гностицизме» можно найти в: В. Pearson, Gnosticism, Judaism and Egyptian Christianity (Minneapolis, Minn.: Fortress, 1990).
100
Цит. по: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. xxii, 51.
101
Цит. по: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 51.
102
Об отвержении гностиками иудейского бога см.: KMW, р. 86. О «Евангелии от Фомы» см. также изречение 104: «Дайте кесарю то, что принадлежит кесарю, дайте Богу то, что принадлежит Богу, и то, что мое, дайте это мне!» (другими словами, Иисус представляет собой существо более высокое, чем «Бог» иудеев).
103
Символ веры (Шема) «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый» см.: Втор 6:4.
104
Guy G. Stroumsa, Haaretz, 1 April 2006.
105
A. — J.Levine, "The Judas Gospel: Is it Good for the Jews?" // The Jerusalem Report. Vol. 17.3 (May 2006), p. 46.
106
О видении Нуссбергер ее роли см.: National Geographic. May 2006, p. 95; H. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 169. Позднее появилось ее высказывание о том, что ее «вело Провидение» (Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 175).
107
H. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 295.
108
См.: M.Meyer in KMW, p. 166, 169. Об этом «евангелии», как о «благой вести» см.: Ibid, p. 45 п. 151.
109
Цит. по: Bart D. Ehrman in KMB, p. 80.
110
Возражения против мнения Кросни.
111
См.: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 280.
112
Ibid, p. 280, 286.
113
О смехе Иисуса в «Евангелии Иуды» см. с. 47–49.
114
Дополнительную информацию о мифе о происхождении христианства см.: T.Wright, Decoding Da Vinci (Cambridge: Grove, 2006).
115
Аргументы в поддержку нового мифа см.: В. Ehrman, Misquoting Jesus: The Story behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco, Calif.: HarperSanFrancisco, 2005); Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003); а также другие его работы — как научные, так и популярные. Как и в случае с различными древними мифами, современные мифы принимают разные формы, так что ни одного популяризатора нельзя считать представителем всего движения.
116
О причинах, по которым церковь, говоря о божественном Иисусе, якобы добивалась власти, см. также: М. Meyer in KMW, p. 7, 27, 29, 118 (вкратце все сводится к тому, что одна из конкурирующих группировок христиан одолела все остальные). См. также: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 191. Идея, что в канонических евангелиях показан «божественный» Иисус, между тем как в гностических текстах фигурирует «человечный» Иисус, — это одно из наиболее странных и совершенно глупых предположений, высказанных Дэном Брауном в «Коде да Винчи».
117
Цит. по: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 196.
118
О параллелях между гностицизмом и современной культурой: E.Pagels, The Gnostic Gospels, p. 19, 27, 133, 140.
119
О гностицизме и Фейербахе см.: Ibid, p. 132.
120
Цит. по: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 140.
121
Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics (New York: Oxford University Press, 1987). Издание в мягкой обложке 1993 года содержит новое предисловие, где прослеживается сходство критики Ли с критикой культурного комментатора Гарольда Блума, положительно отозвавшегося об этой книге. Книга Блума [Н. Bloom, The American Religion: The Emergence of the Post–Christian Nation (New York: Touchstone, 1992)] представляет собой хлёсткое изложение того же тезиса.
122
С. O'Reagan, Gnostic Return in Modernity (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 2001).
123
См. цит. на с. 89.
124
Рассуждения Ли о сексуальной революции см.: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, p. 197–205, особенно цитату Тома Вулфа «Мое десятилетие и третье великое пробуждение» (The Me Decade and the Third Great Awakening): Mauve Gloves and Madmen, Clutter and Vine (New York: Bantam Books, 1977), p. 111–47. См. также о современной «спиритуализации сексуальности»: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, p. 277.
125
Цит. по: Е. Pagels, The Gnostic Gospels, p. 149.
126
Романы этой серии были написаны Тимом Ла Хэем и Джерри Дженкинсом. Первая книга серии под названием «Исчезновения» вышла в 1996 году.
127
О неогностицизме правого крыла см.: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, p. 168–172, 244, 268.
128
Ibid, p. 277, где он говорит о «спиритуализации сексуальности».
129
Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 300.
130
См.: Еф 1:10; Откр 21:2.
131
О корнях этого явления см.: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, ch. 6.
132
Докеты (от греч. бокт — призрак) — гностики, заявлявшие о призрачности тела Христова; по их мнению, Христос лишь казался человеком.
133
См. перевод А.Л.Хосроева в книге: А.Л.Хосроев, «Из истории раннего христианства» / На материале коптской библиотеки из Наг–Хаммади. М, 1997. С. 315–340.
134
См. перевод М.К.Трофимовой в книге: Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 197–218.
135
См.: А.Л.Хосроев, Александрийское христианство. М., 1991. С. 223–232. Перевод А. Л. Хосроева.
136
А. Л. Хосроев, Александрийское христианство. С. 44.
137
Не вполне ясное хронологическое указание.
138
Гностики часто называли детьми себя, относя при этом к себе слова Иисуса о «малых сих» (Мф 18:6 и параллельные места).
139
Ср. «Апокалипсис Петра» (81.17–19) и «Второй трактат великого Сифа» (59.22–30).
140
Иисус очень ясно говорит о том, что Бог апостолов — не Его отец, что вполне соответствует обычным гностическим представлениям, но выражено, пожалуй, здесь яснее, чем где–либо в других текстах. Имя Бога апостолов — Саклас (см. далее).
141
Имя «Барбело» (женского рода) фигурирует в апокрифе только здесь, в словах Иуды. Сам Иисус не называет этого имени (см. 47 и вводную статью).
142
Матфий — Деян 1:20–26.
143
Текст не вполне ясен, однако из дальнейшего можно сделать вывод, что видение относится к обряду крещения (см. 54 и прим.).
144
Таким образом, проводится параллель между церковными христианами и иудейскими врагами Иисуса (новозаветными «книжниками и фарисеями»). Истолкование видения в «Евангелии Иуды» бросает свет на подобные тексты в гностических памятниках «Апокалипсис Петра» (NH VII, 3; 73.8–10) и «Свидетельство истины» (NH IX, 3; 29.19–21), которые до сих пор вызывали у исследователей недоумение.
145
Во «Втором трактате великого Сифа» 59.22–30 церковные христиане также сравниваются с неразумными скотами.
146
Возможно, что эти слова относятся к предыдущей фразе.
147
Речь идет, вероятно, о «неправильном» (чисто плотском) воздержании, не связанном с истинным гносисом.
148
Представление о связи церковных христиан со звездами (см. также 41, 42 и др.)» точнее говоря с «блуждающими звездами» (планетами — от слова «plane», что значит «блуждание» или «заблуждение»), имеет параллель в «Свидетельстве истины», ср., например, «Свидетельство истины» 29.16–18 и 34.8–10. О «совершении» или «завершении» говорит и указ. место в главе 29 «Свидетельства истины». Относительно сообщения Иринея об этом «термине» см. вводную статью. См. также далее, 41 и 54.
149
С кем должен быть отождествлен этот «истинный Господь», не вполне ясно: из откровения, которое дает Иуде Иисус (см. ниже), определенного вывода сделать нельзя.
150
Возможно, критика евхаристии (ср. 34).
151
О каком «Боге» (боге) идет речь здесь, не вполне ясно.
152
Ср. Мф 13:5 и параллельные места.
153
Возможно, речь идет о (ложной) премудрости (греч. sophia) церковных христиан или гностических оппонентов автора.
154
Возможное понимание: «Ты — тринадцатый дух». О числе 13 см. далее.
155
Не вполне ясное слово. Быть может, речь идет о таких кровлях, какие имели дома собраний соответствующего гностического направления (этот дом явно противопоставлен первому дому, символизирующему христианскую церковь).
156
Возможное понимание «ни (одного) дня».
157
Ср. «Свидетельство истины» 30.15–18 (церковные христиане — это те, кто должен отдать архонтам все «до последнего кодранта» — Мф 5:26).
158
В гностическом трактате «Пистис София» (глава 30) говорится о ненависти архонтов двенадцати эонов к Пистис Софии (Вере–Мудрости), находящейся в тринадцатом зоне и желающей идти к еще более высокому свету. См. фрагменты этого трактата в переводе М.К.Трофимовой в сб.: Знаки Балкан. М., 1994. С. 234–269.
159
Возможное понимание: «победишь их».
160
Далее излагается космогония, весьма напоминающая космогонию «Апокрифа Иоанна», важного гностического текста (дошел сразу в трех кодексах Наг–Хаммади, причем во всех трех помещен на первое место). Общую оценку этой параллели см. в статье.
161
Иисус не называет этот «великий эон» никаким именем, тогда как Иуда называет его «Барбело» (ср. Апокриф Иоанна 4.36 и далее).
162
Греческое имя Аутогенес, буквально «Саморожденный», в русских переводах некоторых других гностических текстов (в том числе в «Апокрифе Иоанна», см. ниже) передано как «Аутоген». В «Апокрифе Иоанна» Саморожденный «открывается через Пронойю» (Апокриф Иоанна 7.22–23).
163
В «Апокрифе Иоанна» «четыре света» появляются из самого Аутогена (Апокриф Иоанна 7.33). Четыре ангела: Армоцель, Ориэль, Давейтай, Элелет (фигурируют и в других гностических космогониях).
164
Речь идет, очевидно, о первом зоне.
165
Адамант (Адамас) — персонаж разных гностических космогонии, иногда ассоциируется с Адамом. В «Пистис Софии» (глава 15) Адамас — «великий Тиран» (один из ангельских чинов). В «Апокрифе Иоанна» (АИ 8.34) именем «Пигераадаман» назван «совершенный Человек» (ср. 50).
166
Ср. «Апокриф Иоанна» 11.23–25, однако там эти события относятся к более позднему времени (деятельность Ялддваофа — Сакласа, см. 52).
167
Смысл не совсем ясен.
168
Возможно, для концепции автора важно, что духи девственны (см. вводную статью).
169
Разумеется, это не перевод слова «космос» (мир), а типично гностическая интерпретация.
170
Имя не читается полностью (Элохим?).
171
Можно перевести и как «бездна».
172
В «Апокрифе Иоанна» Ялдаваоф и Саклас — два имени одного («больного») архонта, у которого есть еще третье имя — Самаил (Апокриф Иоанна 11.15–17).
173
Этот текст сходен с «Апокрифом Иоанна» 10.28—11.8, но имеются отличия: речь идет о «властях», которых двенадцать: семь царят над семью небесами, а пять — над бездной ада (бездна/хаос и ад не разделяются). Имя «Хармафоф» (видимо, искаженное Гермес–Тот) соответствует именам двух первых властей: Афоф и Хармас. Двум первым именам в обоих текстах даются дополнительные истолкования, но разные. Прочтение первого имени как «Сиф» предположительно (отождествление Сифа с Христом — распространенный мотив гностической литературы), Христос при этом не отождествляется с Иисусом. В списке имен имеются разночтения и по разным рукописям «Апокрифа Иоанна».
174
Перевод вопроса предположительный.
175
Очевидно, важное, но темное место: по–видимому, вновь противопоставляется «бог» Саклас и «истинный Господь» (ср. 34). Похоже, что действие «Господа» является реакцией на действие Сакласа.
176
Ср. 41.
177
Очевидно, речь идет о крещении, которое резко критикует автор. Подобная критика содержится и в «Свидетельстве истины» (например, Свидетельство истины 69.8–22). В этом трактате говорится и о том, что церковные христиане напрасно губят себя (Свидетельство истины 34.4–7 и др.). Это обычно понимается как готовность пожертвовать жизнью за веру во Христа. Однако возможно, что и здесь подразумевается крещение, которое категорически отвергают оба автора (ср. свидетельство Тёртуллиана о «Каиновой ереси» — см. статью). Понимание крещения как «смерти» в позитивном смысле ср. у апостола Павла: Рим 6:2–11, Кол 2:11–13. Возможно, что автор «Свидетельства истины» полемизирует с Павлом, которого цитирует и в других местах. Другая возможность, что оба автора имеют в виду только физическую смерть (в том числе самопожертвование), представляется маловероятной. Немного ниже (55) Иуда спрашивает именно о судьбе принявших крещение.
178
В видении учеников (38) священники совершали жертвоприношения во имя Иисуса, что соответствует раннехристианской формуле крещения (Деян 2:38, 8:16 и др.). Это подтверждает предположение, что под «убийством» автор имеет в виду крещение (см. выше).
179
Крещение воспринимается как жертвоприношение Демиургу, именуемому здесь Сакласом. Жертва создателю тленного человека приравнена к убийству.
180
Иуда совершает своим предательством «таинство» (ср. Ириней, см. статью), противоположное таинству крещения — он жертвует не Демиургу–Сакласу, а, очевидно, истинному «Господу всего мира» (ср. 40). Однако не вполне ясно, с кем должен быть отождествлен этот «Господь».
181
Ср. свидетельство Тёртуллиана о «второй группе каинитов» {Против всех ересей 2, см. статью). К сожалению, текст дошел в слишком плохом состоянии, чтобы можно было полностью отождествить автора Евангелия Иуды с этой группой.
182
Заголовки гностических текстов нередко помещали в конце текста.
183
Глава 1 из книги «Кем был Иисус из Назарета?» // Г. Ястребов, Кем был Иисус из Назарета? — М.: Эксмо, 2008. Приводится здесь с любезного согласия автора. — Прим. ред.
184
Отрывок из книги «Сфабрикованный Иисус»: Эванс Крейг, Сфабрикованный Иисус. Как современные исследователи искажают евангелия. — М.: Эксмо, 2009.
185
Коптский язык: Коптский — это египетский язык, после завоевания Ближнего Востока Александром Македонским в IV веке до н.э. заимствовавший греческий алфавит (с несколькими дополнительными буквами). Книги из Наг–Хаммади также написаны на коптском.
186
Открытие кодекса, содержащего Евангелие Иуды: Сложную и увлекательную историю кодекса, ныне названного «Кодекс Чакос», рассказывает Herb Crosney в своей глубокой и хорошо документированной книге The Lost Gospel (Washington, D.C.: National Geographic Society, 2006). Та же история описана в статье Andrew Cockburn «The Judas Gospel», National Geographic 209, #9 (2006): 78–95.
187
Публикация Евангелия Иуды: См. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer, and Gregor Wurst, The Gospel of Judas, с дополнительными примечаниями Bart D. Ehrman (Washington, D.C.: National Geographic Society, 2006). Английский перевод и фотографии текста доступны также на интернет–сайте Национального географического общества: www.nationalgeographic. com/lostgospel .
188
Слово «евангелие»: Слово, которое здесь переведено как «евангелие» — заимствованное из греческого «euangelion». Стоит отметить, что в тексте читается именно Евангелие Иуды, а не Евангелие от Иуды или «по Иуде» — в соответствии с моделью заглавий новозаветных евангелий, а также многих «евангелий» вне Нового Завета. Возможно, составитель Евангелия Иуды подразумевал, что Иуду не следует считать автором евангелия: это евангелие не от него, а о нем.
189
Английский перевод Евангелия Иуды: Перевод основан на: Kasser, Meyer and Wurst, Gospel of Judas.
190
Происхождение гностицизма: Подробнее об этой интересной гипотезе см. у: Carl В. Smith II, No Longer Jews: The Search of Gnostic Origins (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2004).
191
Негативная оценка ценности Евангелия Иуды у Робинсона: См. James M.Robinson, From the Nag Hammadi Codices to the Gospel of Mary and the Gospel of Judas, Institute for Antiquity and Christianity Occasional Papers 48 (Claremont, Calif.: Institute for Antiquity and Christianity, 2006).
192
Мотивы Иуды Искариота: Мотивы предательства Иуды неясны. Была ли это алчность (по Матфею и Иоанну) или сатанинская одержимость (по Луке и Иоанну)? Были ли эти факторы главными — или лишь второстепенными? Далее, в Новом Завете имеются два разных рассказа о дальнейшей судьбе Иуды (см. Мф 27:3–10, где Иуда кончает жизнь самоубийством, а священники выкупают кровавое поле, и Деян 1: 15–20, где Иуда сам покупает поле, а затем погибает от неудачного падения). Как видим, Иуда — персонаж в высшей степени загадочный.
193
Поправка: Пользуясь случаем, хочу поправить Эндрю Кокберна. В своей статье «Иудино Евангелие», в прочих отношениях безупречной, он выражает мое отношение к Евангелию Иуды таким образом: «Эта история — бессмысленная выдумка» (с. 91). Ничего подобного я не говорил — и это отнюдь не бессмысленная выдумка! Евангелие Иуды вполне осмысленно, особенно для мистиков и гностиков II века, понимавших мир и служение Иисуса совсем не так, как понимаем его мы. Мое мнение выражено в словах, цитируемых Кокберном: «Евангелие Иуды не сообщает ничего такого, что можно было бы счесть исторически достоверным» (также с. 91). Я стою на этом утверждении — но не на его интерпретации Кокберном. В этом коротком эссе я постарался показать, что вымышленный сюжет Евангелия Иуды, возможно, отражает аутентичную традицию — а именно, воспоминание о том, что Иуда был близок к Иисусу и Иисус давал ему частные поручения. Возможно, на это намекает Ин 13. Евангелие Иуды заставляет нас вновь задуматься об этой возможности, хотя мы и полагаем, что сюжет его вымышлен от начала и до конца.
194
Публикуется с любезного разрешения епископа Венского и Австрийского Илариона (Алфеева).
Принято думать, что христианство учит о небе вверху, куда отправляются праведники, и об аде внизу для нераскаявшихся грешников. Многие люди, как вне, так и внутри церкви, все еще думают, что таково официальное учение христианства.Признанный специалист по Библии и истории раннего христианства Том Райт приглашает вас в удивительное путешествие по миру представлений о жизни после смерти. После знакомства с учением древних религий и философских школ и обзора сумятицы представлений о жизни и смерти в современной культуре он подводит читателя к центру христианской веры — тайне воскресения Иисуса из Назарета, и подлинному смыслу надежды христиан на вечную жизнь.
Книга Н.Т. Райта, крупнейшего современного библеиста, позволяет разносторонне представить, как раннехристианская Церковь мыслила воскресение как таковое, и что значило для нее воскресение Христово. В Евангелиях, в посланиях апостола Павла и сочинениях раннехристианских апологетов автор ищет ответ на ключевой, с его точки зрения, вопрос: почему христиане усвоили принятую в иудаизме трактовку воскресения и что они в нее привнесли. Скрупулезное прочтение парадоксальных, будоражащих душу «пасхальных» глав Евангелия подводит исследователя еще к одному, не менее трудному вопросу: не потому ли первые христиане исповедали Христа Сыном Божьим, что увидели пустой гроб и узнали о Его телесном воскресении? О «вызове воскресения», перевернувшем в свое время все представления о мире и Боге, христианство продолжает свидетельствовать и по сей день.Фундаментальное исследование выдающего современного библеиста Н.Т.
В последнее время стало особенно модным оспаривать историчность смерти, погребения и воскресения основателя христианства, однако авторы этой книги твердо убеждены в том, что за убеждениями христиан стоит подлинная история.Два всемирно известных авторитетных специалиста по Библии приводят реальную картину суда, казни, погребения и воскресения Иисуса из Назарета в противовес многочисленным выдумкам и спекуляциям.• Из–за чего Иисус нажил себе врагов• Почему властители пожелали казнить Иисуса• Как понимать суд, насмешки и распятие• Кого, как и для чего погребали во времена Иисуса• Что думали о смерти и воскресении в Древнем мире• В–чем подлинный смысл воскресения Иисуса«Захватывающая книга, свежий взгляд на исключительно важные евангельские рассказы о смерти и воскресении Иисуса Христа».Два всемирно известных авторитетных специалиста по Библии приводят реальную картину суда, казни и воскресения Иисуса из Назарета в противовес многочисленным выдумкам и спекуляциям.
Наиболее глубокие мистические тайны содержатся в Евангелии от Иоанна, по преданию, написанном любимым учеником Иисуса Христа. Это Евангелие предоставляет сокровенный духовный ключ к остальным каноническим Евангелиям и пониманию миссии, взятой на себя Мессией. Оно также более полно раскрывает учение о божественной Любви.
Апокалипсис, природные катаклизмы, ужасающие теракты, техногенные катастрофы, войны, личные трагедии — зло завоевывает мир. Почему Бог допускает это? Тайна зла разобьет все ваши представления о природе вещей. Вы узнаете, как научиться принимать удары судьбы, как свести к минимуму боль, страдания и неудачи, как не сдаваться, видя, сколько зла в мире.
Сегодня многие авторы пытаются доказать, что основателем христианства на самом деле был не Иисус из Назарета, а Павел из Тарса. Но как выглядит эта идея в свете последних работ ведущих библеистов? Есть ли у нас основания утверждать, что Иисус христианином не был?Один из наиболее авторитетных исследователей жизни и текстов св. Павла показывает, как в действительности повлиял Павел на становление христианства. Эта книга – для тех, кто хотел бы проверить на подлинность свои представления об истоках христианства, личности Христа и о том, что сегодня может значить Его учение.В этой книге H.
В книге американского историка Томаса Вудса развенчивается культивируемая на протяжении трех столетий (начиная с эпохи Просвещения) и вошедшая в учебники антихристианская и антиклерикальная мифология – тенденциозное изображение Церкви реакционной силой, сопротивляющейся развитию науки, культуры и цивилизации в стремлении удержать народы в первобытной темноте и невежестве. Опираясь на результаты, полученные историками на протяжении последних ста лет при изучении истории европейского Средневековья и раннего Нового времени, автор показывает, насколько велика была роль Церкви и христианской религии в создании многих важнейших аспектов современной цивилизации – науки, права, искусства и архитектуры, сельского хозяйства, благотворительности и т. д.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Питанов Виталий Юрьевич. Грани оккультизма: от герметизма до магии и екстрасенсорики.
Известный в церковных и научных кругах кандидат богословия, кандидат и доктор философских наук, профессор Дулуман Евграф Каленьевич, известный в советское время церковной и гражданской общественности своими богословскими, философскими и религиоведческими трудами. Евграфом Каленьевичем написано и опубликовано свыше 30 книг и брошюр на религиозную, философскую и атеистическую тематику. В различных уголках Советского союза прочитано свыше двух тысяч публичных лекций. К сожалению, с 1985 года — с начала "перестройки"- его лишили публикаций в прессе и устных выступлений в аудиториях.
Осуждение Сына Божьего на смерть и последовавшие за этим события стали важнейшей точкой мировой истории.Тот, кто пришел спасти нас и стать нашим Высшим Судьей, сам прошел горнило суда. Насколько справедлив был этот суд, были ли соблюдены нормы права при рассмотрении дела Спасителя — на эти и некоторые другие вопросы пытается ответить автор предлагаемого трактата, который выходил в свет один раз, в 1882 году, приложением к исследованию того же автора о древнем еврейском праве — «Законодательство Моисея» (1882).В оформлении книги использованы гравюры Юлиуса Шнорр фон Карольсфельда и Гюстава Доре.Подготовка текста, статья об авторе и библиография О. М. Андрианов, Ю.
А. М. ПАНЧЕНКО СМЕХ КАК ЗРЕЛИЩЕ// Лихачев Д.С., Панченко А.М., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. - Л.: Наука, 1984. - С. 72-153.