История вооруженных сил Афганистана, 1747-1977 - [53]
К условиям афганской действительности этих лет могут быть полностью применены слова В.И. Ленина о том, что «развитие капитализма раскалывает весь народ все глубже и глубже на классы, обостряя противоречия между ними», и что «в обществе, основанном на делении классов, борьба между враждебными классами неизбежно становится, на известной ступени ее развития, политической борьбой»[409].
Однако разночинная интеллигенция, студенчество и другие демократические силы Афганистана, несмотря на их возросшую политическую активность, оставались еще слабо организованными, идейно и политически разноликими. Специфическое промежуточное положение городских средних слоев порождало широкий диапазон их взглядов и позиций, неустойчивость и шараханье от крайней революционности до капитуляции и смыкания с реакцией.
Во второй половине 60-х годов в Афганистане на арене политической борьбы появились и другие силы, определившие в сложившейся обстановке свои платформу и цели деятельности. Среди них была группировка так называемой прогрессивной демократии, выражавшая классовые интересы растущей национальной буржуазии и ориентировавшаяся на развитие Афганистана по капиталистическому пути с опорой на помощь Запада. Идейным главой этой группировки являлся М.Х. Майвандваль, бывший афганский посол в Вашингтоне, и бывший премьер-министр Афганистана.
Переход экономически слаборазвитой страны к капиталистическим общественным отношениям затронул положение и позиции мусульманских богословов.
Представители крайне правой клерикальной реакции, пользовавшиеся в Афганистане значительным влиянием, не хотели примириться с перспективой потери своих привилегий, прав, доходов и места в обществе и стремились во что бы то ни стало закрепить влияние религии, увековечить средневековые пережитки и не допустить модернизации общественно-политической жизни страны. Реакционные верхушечные круги мусульманских богословов и ярые противники советско-афганского сотрудничества выступали против советской помощи Афганистану.
В целом общественно-политическая борьба, развернувшаяся в Афганистане в 60-х — начале 70-х годов, отчетливо показала, что правое крыло мусульманских богословов составляло ударный кулак лагеря реакции в его борьбе против демократических сил и объективно одну из главных опор монархического режима. Что касается разногласий между правым крылом мусульманских богословов и правившей династией, то они никогда не заходили далеко и не затрагивали классовых основ власти. Мусульманские консервативные лидеры, выступая иногда с антиправительственные позиций, хотели лишь заставить правящие круги отказаться от осуществления рекламировавшихся планов «либерализации» монархического режима и ограниченных программ экономического обновления страны, а также подтолкнуть двор и правительство к более решительным действиям против демократической оппозиции.
Правящая монархическая верхушка страны, стремясь сгладить растущие противоречия в обществе, выдвинула свою «программу уверенной эволюции». Во внутренней политике она провозгласила «необходимость ликвидации экономической отсталости, обеспечения промышленного развития и безусловного подъема жизненного уровня народа» на основе «надклассового братства, равенства и справедливости» и «священного права собственности». В официальной пропаганде делался упор на сплочение всех национальных сил вокруг «всеобщих афганских мусульманских устоев» и выдвигалась с учетом различных идейно-политических взглядов, получивших распространение в стране, формула «приспособления общественных отношений к нуждам преобразований и реформ» и «соответствия всех социальных преобразований требованиям времени»[410].
В последнее перед антимонархическим переворотом 1973 г. десятилетие господствующие классы Афганистана, пытаясь сохранить контроль над общественной мыслью страны, подняли идеологическую работу на уровень важнейшей правительственной задачи и резко активизировали противодействие всем оппозиционным течениям и взглядам. Правительственная пропаганда приложила немало усилий к тому, чтобы выработать для новой внутриполитической обстановки соответствующие ей идеологические и политические концепции. В их основу была положена религиозная догматика, модернизированные идеи национализма, монархизма, классового сотрудничества, так называемой традиционной исламской демократии и др.[411]
В условиях обострившейся внутриполитической борьбы афганское правительство возлагало большие надежды на многочисленный аппарат мусульманских служителей культа. Оно требовало от них «еще глубже познать религиозное учение», «излагать положения ислама простым и понятным народу языком», «повседневно нести в народ священные истины ислама» и «разъяснять народным массам их общественные и национальные задачи с тем, чтобы каждый человек добросовестно исполнял свои религиозные, нравственные и общественные обязанности»[412].
Внешнеполитическое положение афганского государства впослевоенный период определялось теми качественными переменами, которые произошли в мире, и в частности на Ближнем и Среднем Востоке, в результате разгрома германского империализма и японского милитаризма, коренного изменения соотношения сил на мировой арене в пользу социализма, ослабления позиций международного империализма, и в частности утраты британским империализмом былых позиций в этом регионе.
