История Римских Пап. Том III. Григорий I – Сильвестр II - [6]
Сочинения. Литературное наследие Григория I очень обширно, оно занимает пять внушительных томов в «Patrologia Latina». Не имея склонности к отвлеченному мышлению, в области теологии и философии он не был оригинальным мыслителем, а в большей степени популяризатором идей святого Августина. Однако направленность творчества Григория I совпадала с духовными устремлениями эпохи, и потому его сочинения пользовались необычайной популярностью и оказали огромное влияние на средневековую литературу.
«Moralia», или «Expositio in librum beati Job» (Толкования на Книгу праведного Иова) – первая и самая большая по объему книга, начатая в 580-х годах в Константинополе и завершенная в Риме около 595 года. Она содержит мистические толкования библейского текста, на основании которых выстраиваются нравственные поучения – «moralia».
«Homiliae in Evangelium» (Гомилии на Евангелие, 590–592 годы) – сборник, состоящий из 40 проповедей на евангельские темы в жанре постиллы. Название «постилла» (postilla) происходит от латинского выражения «post illa verba Scripturae Sacrae» (после этих слов Священного Писания). Постилла – это средневековый жанр проповеди, произносимой на мессе непосредственно после чтения фрагмента Священного Писания и содержащей его толкования. «Гомилии на Евангелия», в отличие от следующей книги проповедей «Гомилии на пророка Иезекииля», были предназначены для простой и не очень образованной аудитории, поэтому их стиль отмечен безыскусностью и доступностью изложения.
«Homiliae in Hiezechihelem prophetam» (Гомилии на пророка Иезекииля, конец 593 – начало 594 года) – сборник проповедей, который содержит аллегорические толкования библейского текста, а также драматические размышления о судьбе Рима, утратившего положение столицы мира. Он образно сравнивает погибающий Рим с некогда молодым и могучим, а теперь старым и лысеющим от головы до кончиков крыльев орлом, восседающим на развалинах.
«Liber regulae pastoralis» (Пастырское правило, начало 590-х годов) представляет собой наставление священникам и епископам. Оно содержит также требования, предъявляемые к кандидатам на священство, и практические советы по ведению пастырской работы. Григорий I подчеркивает, что непременным условием для принятия священного сана является образование, этими словами начинается книга. Еще при жизни Григория I это сочинение было переведено на греческий язык патриархом Антиохийским Анастасием II, который был другом Папы. Сохранилась дружеская переписка Григория I и Анастасия II.
«Dialogi de vita et miraculis Patrum Italicorum» (Диалоги о жизни и чудесах италийских Отцов и о (593–594 годы) – первый западный патерик, содержащий жития святых, а также размышления метафизического характера о бессмертии души, в том числе размышления, положившие начало формированию учения о чистилище. Также в книге имеются рассказы о загробном мире, которые послужили импульсом для обширной средневековой литературы в жанре «видений», венцом которой стала «Божественная комедия» Данте.
Registrum epistolarum (Собрание писем) состоит из 848 посланий, написанных по различным вопросам: от инструкций по ведению хозяйственной деятельности до искренних и задушевных писем близким друзьям.
Григорию I приписывается также авторство двух литургических сборников: «Sacramentarium» («Сакраментарий»), и «Antiphonarium» («Антифонарий»), его имя также носит григорианский хорал (Ashwort, 1969, p. 107–161). Но ни один из ранних биографов Григория I – ни Исидор Севильский, ни Павел Диакон – не пишет о его музыкальном творчестве. Только у Иоанна Диакона (Ioannes Diaconus, Sancti Gregorii Magni Vita II, 6), то есть спустя два века после его кончины, появляется сообщение, что Григорий I составил (compilavit) «Антифонарий», а также основал певческую школу (schola cantorum). Хотя в настоящее время тот факт, что Григорий I занимался музыкальным творчеством, не вызывает сомнения исследователей, установить его собственный вклад в литургическое пение не представляется возможным. Эти литургические сборники неоднократно редактировались и дополнялись, а древнейшие их списки восходят к IX–X векам (Карцовник, 1985, с. 34; Ефимова, 1990, с. 77–80).
О «Сакраментарии» Григория I впервые упоминается в конце VIII века в послании Папы Адриана I к Карлу Великому. Иоанн Диакон сообщает о том, что Григорий I отредактировал и дополнил «Сакраментарий Гелазия»: «Кодекс Гелазия, содержащий торжественные мессы, многое опустив, кое-что изменив и кое-что добавив, для объяснения евангельских чтений, он объединил в одну книгу» (Ioannes Diaconus, Vita S. Gregorii Papae, II, 17).
В традиции Восточной Церкви Григорию I приписывалось также авторство «Литургии преждеосвященных Даров», которая ему в действительности не принадлежит (Успенский, 1901, с. 243–255).
Литературное наследие Григория I в России. Григорий I, получивший на Руси имя «Двоеслов», стал одним из самых известных в России Римских Пап. Хотя ему, в отличие от Папы Римского Климента I, не посвящались храмы, тем не менее ни один из понтификов не был настолько известен древнерусским книжникам, как Григорий I [Подробнее см.: Задворный, 2011, с. 280–291).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.