История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - [388]
Этой позиции противостоят мнения некоторых современных отечественных историков русской философии. Так, М. Н. Громов и Н. С. Козлов полагают необходимым начинать историю русской философии с древнерусского периода, с допетровской Руси, а именно с XI века. Этого же мнения придерживаются А. А. Галактионов и П. Ф. Никандров, считая, что «философия в России… возникла вместе со становлением классового общества на территории нашей страны»[1810], что хронологически соответствует периоду Киевской Руси, т. е. периоду христианизации.
Безусловно, данная точка зрения чрезмерно философизирует средневековую русскую культуру, пытаясь выявить в ней то, чего собственно в ней не существовало никогда. Прав был в этом отношении Г. Г. Шпет (1879— 1937), когда он характеризовал духовность средневековой Руси как «неве- гласие» (т. е. невежество), которое не только не способствовало зарождению философии, но даже не давало оснований для развития богословия[1811].
Если попытаться понять, почему философия в России возникает с таким отставанием, с чрезмерной запоздалостью только в XVIII столетии, — в столетии, которое в Европе обычно именуют веком разума, веком торжества философского и научного разума, в столетии, когда властителем философских дум европейцев был великий И. Кант, а классическая наука и философия триумфально шествовали по Европе — то причины, корни этой «философской запоздалости» России, вероятно, следует искать в самобытности, оригинальности русской духовности.
Особенности русского стиля философствования
Безусловно, мышление человека едино, оно не имеет ни государственных, ни национальных границ. И, тем не менее, философия как «квинтэссенция эпохи», культурной эпохи всегда несет в себе колорит национальной культуры. Именно особенности русской культуры, ее самобытность наложили свой отпечаток и на русское философствование, на национальное своеобразие русской философии.
В свою очередь своеобразие, самобытность русской культуры были детерминированы особенностями русской истории, а именно: особенностями российской государственности, экономики, которые во многом определялись особым географическим положением России. Широта географических просторов России, которые протянулись на многие тысячи километров с Запада на Восток и с Севера на Юг, нанесли национальные штрихи Запада и Востока на общий облик России, который очень тонко и точно выразил Н. А. Бердяев (1874-1948): «Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира»[1812]. И далее: «Россия стоит в центре Востока и Запада, она — Востоко-Запад»[1813]. В этом смысле можно говорить о России как о русском Востоке и русском Западе.
Эти своеобразия, самобытность России предопределили и важнейшую проблему русской духовности, которая, как сквозная проблема, красной нитью проходит через всю историю русской культуры. Эта проблема — проблема судьбы России. Славянофилы рассматривали эту проблему в свете антитезы «Восток и Запад». Не случайно русская мысль в течение всего XIX в. вращалась вокруг споров славянофильства и западничества. В таком направлении русской мысли нашла свое выражение идея о том, что для русского сознания основная тема — тема Востока и Запада, тема о том, является ли западная культура единственной и универсальной и не может ли быть другого и более высокого типа культуры?
В отличие от таких крупных европейских государств, как Германия, Франция, Великобритания, которые изначально связывали судьбы своих стран с общей мировой исторической судьбой всего человечества, русское национальное самосознание в лице славянофилов уже в самых своих истоках было мессианским: русскому человеку издавна было присуще чувство, что Россия имеет особенную судьбу, что русский народ — народ особенный, что ему предначертана особая судьба в истории человечества.
