Истины бытия и познания - [25]

Но нас интересуют не достоинства и недостатки философской антропологии Толстого, а его представления об онтологической истинности (правильности, правдивости) мира и человека.

Следует отметить, что одной из специфических черт русской философии является настойчивое употребление категории «правда» вместо «истина». Возможно, это связано с особенностью русского языка, а возможно, дело обстоит более серьезно. Эрн, Франк, Флоренский, Розанов, Леонтьев, Лосев, Бердяев постоянно сбиваются с термина «истина» на термин «правда».

Лев Толостой утверждает, что онтологическая истинность человека в его опрощенности и примирении. Это бытийная истинность, космическая, вселенческая, нетленная. И вот здесь мы неожиданно встречаем общую точку соприкосновения Достоевского и Толстого. В споре старца Зосимы и монаха Ферапонта мы в Зосиме видим одну из черт ереси в русском православии — исихазма (гр. исихия — безмолвие, молчание), свившего гнездо в Оптиной Пустыне и уходящего корнями через Паисия Величковского и Нила Сорского в Византию к Паламе, Григорию Синоиду или еще дальше в VII век к Симону Богослову.

Суть учения вкратце в том, что человеку, отрешенному (по Толстому, «опрощенному») от житейских мелочей, человеку, отошедшему от житейских хлопот, открывается внутренний свет^{48}. И в этой «внутренней молитве» человек приобретает нетленные божественные добродетели истинности, красоты и добра. «Добролюбие» — один из основных терминов в учении Паисия Величковского.

В поисках нетленных ценностей и абсолютного добра, которые могли бы обещать человеку счастье, достойное его божественных диапазонов бытия, Достоевский и Толстой пришли к черте, буквально на один шаг отделяющий их от исихазма.

Умиротворенность Зосимы не есть нирваническая пустота, а заполнение собой открывшейся в человеке благодатью того жизненного пространства, которое человек может охватить. Зосима как бы заряжает энергией то жизненное пространство: место, вещи и людей, которые его окружают. Это и есть старчество. После смерти старца (которым, кстати, мог быть и весьма молодой человек, дело не в возрасте, а в той чистой благодатной энергийности) на этом месте ставили храм, куда шли паломники, желающие приобщиться к сохраняющейся там благодатной силе. Зосима ушел от никчемности, от бренности, от суетности жизни, тем самым получив способность облагораживать эту жизнь светом «добролюбия», что и показывает Достоевский.

Толстовское опрощение и примирение с неизбежностью смерти — это тоже не абсолютная безжизненность нирваны, которая, «умерев для жизни земной», потом через медитацию приобретает совсем иную мирозданческую жизнь. У Толстого и Достоевского «аскеза» касается лишь дурного, ложного, уродливого, суетливого, сиюминутного, временного, конечного, очистившись от которых человек открывает в себе опять-таки земную же благодать («добролюбие»). Так разными путями Толстой и Достоевский пришли к общей картине онтологической истинности человека, его истинной власти над самим собой; к той власти, которая дает, по их мнению, человеку возможность стать божественно счастливым. Русская философия, идеалистическая и материалистическая, не осталась вне генеральной трассы развития мировой философии. Она не только восприняла и освоила, но и обогатила мировую философию своим видением рассматриваемой нами темы — онтологической истины (veritas rei — истинность вещи). В понимании онтологической истинности человека русская философская антропология породила массу новых идей, не оцененных по достоинству и по сей день. Ломоносов, Радищев, Чаадаев, декабристы, Герцен, Чернышевский, Соловьев, Бердяев и многие другие создали концепции, к которым философы должны и еще будут неоднократно возвращаться.

6. Творчество как сущностная сила человека

В планетарную историю Земли, миллиарды лет длившуюся в виде геологической истории, в последние несколько десятков тысячелетий вплетается новая нить — социальная история.

Среди различных таксономических основ, используемых в качестве демаркационной линии, которая отделяет мыслящую историю Земли от дочеловеческой, встречается и творчество.

Творчество присуще только социальной материи, утверждают сторонники этой точки зрения, а поэтому оно и есть та веха, которая стоит между мыслящей и немыслящей материей. Рубеж творчества — это вход в мир социальности! Таков тезис приверженцев этой концепции, к которым относится и автор данных строк.

Тезис ясен, но не сильно ли сказано!? Во-первых, почему нельзя отнести, например, появление новых видов растений и животных к творчеству природы? Ведь, формально все признаки налицо. И преемственность на генетическом векторе, и дискретность /скачок/ в цепи эволюционных вариаций, и появление ранее несуществовавшего явления, т. е. нового вида! Причем источник этого «природно-творческого» процесса в самой природе, во внутренних противоречиях ее развития. Так почему же это не творчество!?

Во-вторых, если творчество — это граница начала социальности, то в индивидуальном плане творчество выступает признаком личности, или еще шире — человека. Нет творчества — нет человека — именно такое следствие вытекает из названного тезиса. Так ли это? Не свидетельствует ли миллионная масса людей, занятых на нетворческом производстве, о несостоятельности этого положения?.. Кажется более очевидным, что человек может быть человеком, оставаясь нетворцом, таков контртезис.