Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка - [20]

— Как может мир держаться без привязанности? Не будь родители привязаны к детям, они бы и не заботились о них. Как возможно любить или участвовать в жизни без привязанности?

— Непривязанность не означает безразличия; ее правильно назвать «святым безразличием». Будучи родителем, вы должны ответственно относиться к своим обязанностям, заботиться о детях со всей любовью, — но без привязанности к ним. Вы исполняете свой долг из любви. Предположим, вы ухаживаете за больным, а он несмотря на ваши заботы не поправляется. Вы не станете плакать; это же бесполезно. С уравновешенным умом вы попытаетесь найти другой способ, чтобы ему помочь. Это «святое безразличие»: не бездействие и не реагирование, но подлинное, положительное действие с — уравновешенным умом.

— Трудновато!

— Да; этому-то вам и надо учиться!

Камешки и гхи.

Однажды к Будде пришел юноша; он все плакал, плакал и не мог успокоиться. Будда спросил его: «Что с тобою, юноша?»

— Господин, вчера умер мой старик-отец.

— Что поделаешь? Коли умер, так от оплакивания не воскреснет.

— Да, я это понимаю, господин. Оплакиванием делу не поможешь. Но я пришел к вам, господин, с особой просьбой: пожалуйста, сделайте что-нибудь для моего покойного отца!

— Да? А что же я могу сделать для твоего покойного отца?

— Господин, ну сделайте что-нибудь. Ведь вы так могущественны; конечно, вы можете. Смотрите, вон священнослужители — отпускатели грехов, живущие милостыней, выполняют любые обряды и ритуалы в помощь усопшим. И как только на земле выполнен такой ритуал, раскрываются врата царства небесного, и покойному дозволяется войти туда; ему дают пропуск. Вы, господин, так могущественны! Если вы выполните ритуал для моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет дарована разрешение остаться там постоянно; он получит свободный доступ в небесный мир, абонемент! Прошу вас, господин, сделайте же для него что-нибудь!

Бедный простак был настолько подавлен горем, что не услышал бы никакого разумного довода. Будде пришлось воспользоваться другим способом, чтобы помочь ему понять. Итак, он сказал юноше: «Ладно; ступай на базар и купи два глиняных горшка». Молодой человек был радехонек; он подумал, что Будда согласился совершить ритуал для его отца. Он — бегом на рынок и вернулся с двумя горшками. «Прекрасно, — сказал ему Будда, — один горшок наполни топленым маслом». Юноша так и сделал. «А другой наполни галькой». Тот выполнил и это. «Теперь закрой их отверстия, запечатай накрепко!» Юноша послушался. «Теперь погрузи их вон там в пруд». Сказано — сделано: оба горшка очутились под водой. «Теперь, — сказал Будда, — принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их!» Юноша обрадовался, думая, что Будда совершает какой-то особый ритуал для его отца.

По древнеиндийскому обычаю, когда умирает мужчина, сын относит его мертвое тело на площадку для сожжения, укладывает на погребальный костер и поджигает дрова. Когда тело наполовину сгорает, сын берет толстую палку и разбивает ею череп. Согласно древнему поверью, как только череп открывается в этом мире, так тотчас наверху раскрываются врата Небесного царства. Так что теперь юноша подумал про себя: «Вчера тело отца было сожжено и стало золой; теперь Будда желает, чтобы я разбил эти горшки как символ». Он предоволен этим ритуалом. Взяв, как велел Будда, палку, он крепко стукнул по горшкам и разбил их. Масло из одного горшка сразу же всплыло и заколыхалось на поверхности; а галька высыпалась из другого горшка на дно. Тогда Будда сказал: «Ну вот, юноша, я, что мог, сделал. Теперь зови своих священнослужителей и чудотворцев и проси их начать песнопенья и моления: „О галька, поднимись, поднимись! О масло, опустись, опустись!» Посмотрим, что из этого выйдет!»

— О господин, что за шутки! Так разве бывает, господин? Галька тяжелее воды, она так и останется на дне. Она не может всплыть, господин, это закон природы. Масло легче воды; оно непременно останется на поверхности, оно не может потонуть, господин; это закон природы!

— Ты, юноша, так много знаешь о законе природы, а этого природного закона так и не понял: если твой отец всю жизнь совершал дела, тяжелые как галька, он непременно опустится на дно; кто сможет поднять его? А если его поступки были легкими, как это масло, он непременно поднимется вверх; и кто сможет стащить его вниз?»

Чем раньше мы поймем этот закон природы и начнем жить в соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояний своей печали.

Глава 5. Воспитание нравственного поведения

Наша задача состоит в том, чтобы искоренить страдание через искоренение его причин — неведенья, вожделения и отвращения. Для достижения этой цели — а она осуществилась — Будда открыл практический путь, последовал ему сам и стал ему учить. Будда назвал этот путь «арья-аттхан-гика-магга», или «благородным восьмеричным путем» (см. словарь в конце книги).

Однажды, когда его попросили объяснить Путь простыми словами, Будда сказал:

«Неделанье зла, достижение добра, очищение ума — вот учение просветленных.» (1)

Это очень ясное изложение, которое кажется приемлемым для всех. Каждый согласится с тем, что нам следует избегать поступков, которые будут вредны, и совершать поступки благотворные. Но как нам определить, что полезно и что вредно, что здраво, а что — нездраво? Когда мы пытаемся это сделать, мы полагаемся на свои взгляды, на свои традиционные верования, на свои предпочтения и предвзятые мнения; вследствие этого мы создаем узкие, сектантские определения, приемлемые для одних, но неприемлемые для других. Вместо таких узких толкований Будда предложил всеобщее определение здравого и нездравого, благочестия и греха. Любой поступок, который вредит другим, который нарушает их мир и лад, будет греховным, нездравым поступком. Любой поступок, который помогает другим, способствует их миру и ладу, есть благочестивый, здравый поступок. Далее, ум становится по-настоящему очищенным не благодаря выполнению религиозных церемоний или интеллектуальных упражнений, а благодаря непосредственному переживанию реальности самого себя и систематической работе по устранению обусловливания, порождающего страдание.