Империя свободы. Ценности и фобии американского общества - [133]

Безусловно, право на законное насилие американцы отдают государству, но, если американец столкнется с государственной несправедливостью, он может вспомнить, как его прадед встречал коррумпированного полицейского или как проход под табличкой: «Не входить: частная собственность» мог закончиться выстрелом, после которого суды, как правило, оправдывали владельца земли. Что ни говори, в каждом коренном американце до сих пор живы гены первых переселенцев, способных постоять за себя. Иначе говоря, право на владение оружием для подавляющего большинства американцев (даже среди не владеющих оружием по тем или иным причинам) является не только исторической необходимостью, традицией, данью уважения к тем методам, которыми строилась современная американская государственность, но и еще одной важной подпоркой под зданием американской демократии, условием самодостаточности общества и еще одним символом и фактором какой-то независимости человека от государства. И от этого права Америка, я думаю, не откажется никогда. В конце концов, право на оружие в Америке гораздо старше самого американского государства.

Организации, защищающие право на оружие, в США являются важной частью гражданского общества. Как, впрочем, и организации, выступающие за реформы в этой области. Например, Национальная стрелковая ассоциация (НСА), защищающая права владельцев оружия, является не только крупнейшей гражданской организацией, но и мощнейшей лоббистской структурой в Вашингтоне, которая финансирует предвыборные кампании значительного количества конгрессменов от республиканской партии и, таким образом, как бы «покупает» их обещание, что те не будут поддерживать инициативы по ужесточению регуляций владения оружием в стране. После трагедии в «Сэнди-Хук» НСА «победила» усилия администрации Белого дома, поддерживаемые в тот момент большинством населения, по ужесточению правил продажи оружия и расширению проверок желающих купить такое оружие. Мобилизованное, очень активное, даже агрессивное меньшинство потратило на лоббирование, как здесь считают, минимум на 10 млн долларов больше, чем сторонники контроля над оружием. Таким образом, одна группа воспрепятствовала не только воле большинства, но и воле президента страны. Не в первый и не в последний раз в истории США…

Пассивная победа меньшинства

Зачастую то или иное американское меньшинство добивается исключений из определенных законов и установившихся практик, ссылаясь на защиту своих прав. Здесь можно, например, вспомнить многочисленные исключения, сделанные для религиозной группы амишей в части выполнения законов о налогах, образовании, медицине и т.д. В Америке живут около 300 тыс. амишей, две трети которых проживают на территории всего трех штатов – Огайо, Пенсильвания и Индиана. Как известно, амиши – представители отдельного движения христианской церкви, которое придает особое значение простоте жизни, самообеспеченности, семейным связям, пацифизму и авторитету местной церкви в общине. Амиши, как правило, живут в маленьких поселках отдельно от общего населения, не пользуются электрическими приборами и машинами и не участвуют в политике. За последние 20 лет население амишей в стране удвоилось благодаря высокой рождаемости (по пять или больше детей в средней семье).

Исторически амиши исходят из анабаптистского движения, появившегося в Швейцарии во время протестантской Реформации. Анабаптисты поддерживали добровольное крещение для взрослых в церкви, не находящейся под контролем государства. Первые амиши прибыли в Америку в 1730 году в поисках религиозной толерантности и с тех пор сохранили на ее территории свой уникальный стиль жизни, завоевав признание и большое уважение американского общества. Это уважение проявилось в ряде решений Верховного суда, освободивших амишей от некоторых социальных обязательств, выполнение которых противоречило бы их установленным традициям.

Так, в 1975 году Верховный суд США разрешил амишам не посылать своих детей в школу после окончания восьмого класса. Это решение, принятое в итоге громкого судебного дела, единогласно признало легитимной амишскую традицию самостоятельно обрывать школьное образование, чтобы посылать детей работать на благо общины. В своем решении суд объяснил, что фундаментальное право свободы религии амишей перевешивает интерес штатов в продолжении образования детей дальше восьмого класса. Опровергая аргумент властей штата, что дети, не получившие полное школьное образование, лягут тяжелым бременем на общество, суд заявил, что дети амишей, наоборот, покидают школу, чтобы поскорее стать продуктивными членами общества. Ключевая часть решения говорит о том, что не всякая вера может получить похожее исключение от соблюдения законов штата об образовании. «Амишский стиль жизни», по словам суда, «основан на глубокой религиозной вере и приверженности библейской простоте». Другие группы, претендующие на исключение по религиозным причинам, должны будут доказать, что их стиль жизни настолько же следует постулатам их религии, чтобы получить похожие преференции.

Эксперты-правоведы много лет изучают язык и смысл этого решения, и многие из них пришли к выводу, что оно является неким своеобразным «признанием в любви» к амишскому стилю жизни со стороны американцев и американского государства. Главный автор этого решения Верховного суда США, тогдашний его председатель Джон Бюргер, фактически в своем решении приравнял амишей к джефферсоновскому идеальному образу «крепкого землевладельца», который, как известно, по мнению третьего президента США, являлся главным компонентом любого демократического общества. Суд как бы сделал специальную уступку амишам, исходя из глубокого уважения к их традиционному виду проживания, которое реально напоминает утраченные идеалы первых американцев.