Иллюстрированная история религий - [101]
Бхима, изображение героя Махабхараты
В то время, как Митра рано уходит из пантеона, его спутник Варуна, величайший и последний из асуров, остается в Пантеоне еще долго и пользуется частым почитанием. Возвышенный в духовной силе, серьезный по характеру, он стоит одинокий, даже чуждый, в чувственно-радостном кругу индийских богов.
Варуна представляется как человеческая личность; на высоком небе находится его крепость, он ездит в колеснице, он наряжается в пышные одежды. Его часто называют "царь Варуна": он господствует над всем миром и управляет по строгим законам.
В природе областью его влияния являются вода и ночь: он живет в воде, действует ночью. Повсеместно, где есть вода, там властвует Варуна, даже в человеческом теле. И именно потому, что источник всякой воды находится в небе, бог и там имеет свое местопребывание. Он распределяет небесные потоки и посылает их на землю.
Возможно, что сильно подчеркиваемое всеведение Варуны связывалось с его ночной властью. Ему все известно, даже самые тайные движения сердца, а то, чего он сам не узнает, о том ему донесут его тысячи разведчиков. "Кто идет или стоит, кто тайно крадется, кто ищет себе убежища или спешит от него, о чем говорят двое, сидя вместе, то знает царь Варуна, присутствующий в качестве третьего – и если б я перешел за пределы неба, то все же я не ушел бы от царя Варуны; с небес спешат его соглядатаи, обозревающие мир тысячью глаз".
В качестве властителя мира Варуна установил порядок в природе. Прежде всего, моральный порядок человеческой жизни. Но его нравственность имеет примитивный, чисто юридический характер. Она покоится на различии между правом и отсутствием такового и определяется законом неумолимого возмездия. Наказание за нарушение состоит в чисто физическом воздействии, особенно в ужасной водобоязни. Так, судья Варуна выступает в большинстве случаев в роли мстителя: он проявляет себя как лукавый демон, знающий слабости человеческие и находящий удовольствие в том, чтобы завлекать людей в сети греха. Но нередко он показывает себя как бог, преисполненный милосердия, умеющий прощать и забывать грехи, помогающий человеку избежать ошибки и заботливой рукой ведущий его по жизненным стезям.
В культе Варуны молитва выступает на первый план, а момент жертвоприношения отступает в сторону. Мы наталкиваемся на истинную глубокую молитву, хотя и не без жалобной мольбы: "Прости за то, в чем когда-то согрешили наши отцы; прости за то, что совершили мы собственной рукой; сними с меня мои собственные злодеяния и не допусти, о владыко, чтобы я нес искупление за чужие грехи", прослеживается сходство с еврейским благочестием.
Высшие свойства Варуны восхваляются в песнях величайшего из певцов веды, Васишты. Он вознес это божество на такую высоту и молился ему с такою искренностью, что если бы Васиште, подобно Заратустре, удалось произвести реформацию, то все развитие религии вед пошло бы совершенно но иному пути. Но время этого поклонения было коротко, и о нем свидетельствуют лишь отдельные песни середины ведического периода. Более популярный Индра стал соперником Варуны, и монотеистические стремления нашли удовлетворение не в Варуне, а в жреческих и абстрактных божествах, каковы Праджапати и т.п. Варуна отступил в своих функциях на роль натуралистического бога. В Атхарваведе ему уже молятся только как богу воды и дождя, и брахманы вроде Махабхараты изображают его довольно безобразным демоном – одутловатым, плешивым, красноглазым, с клыками. В настоящее время в Индии иногда молятся Варуне, когда приходится проходить через воду.
Мирное господство асуров кончилось в самый ранний ведический период. Ускоренному темпу жизни воинственных индусов не соответствовали эти спокойные, таинственные духи. Нужны были открытые, светлые, смелые боги, которые помогали бы в битвах и в работе и принимали участие в радостях жизни. Такими являлись дэвы, и им стали приноситься жертвы; сначала преимущественно, а затем и исключительно им одним. Этот исторический процесс отражается во многих ведических песнях. В гих описывается, как дэвы украли у асуров божественный напиток и переманили к себе жертвенный огонь (Агни). Варуне предлагают подчиниться господству дэвов. Победа последних была настолько абсолютной, что вообще слово "дэва" сделалось нарицательным названием бога, а слово "асура" – наименованием демонов, и его понимали как a-sura- "нечистый".
Различие между асурами и дэвами изображается в противопоставлении Индре непосредственно Варуне. "Один поражает врагов преимущественно в битвах, другой вечно хранит законы". Если согласно этой характеристике считать дэвов более грубыми, а асуров более возвышенными, то не следует забывать, что культурный облик, отражающийся в поклонении дэвам, более светлый, нежели это было во времена господства асуров. Жизнь, по-видимому, сделалась более веселой и деятельной, отношение к богам стало более свободным, страхи перед неприветливым Варуной сменились радостным доверием к Индре.
Северные ворота святилища в Санхи Характер дэвов сказывается в их главном боге
Индре, имя которого Якоби считает обозначением слова "муж". Индра любимец индусов, наиболее национальный и народный из всех ведических богов, наиболее часто упоминаемый, выше всех почитаемый. Его образ могуч и мужественен, "мощный бык", он преисполнен мужской силы, и в руках у него гигантская мощь. В бою он непобедимый исполин, низвергающий врагов своих. Светловолосый, а не темный сын юга, мчится он в своей колеснице, которую влекут по воздуху блестящие кони; с громовой палицей в руках, он мечет молнии во все стороны. Его власть и могущество не знают пределов. Он бог, которому нет равного, единодержавный властитель Вселенной, творец и покровитель всего сущего. Небо и земля послушны его воле.