И цветы расцвели... - [13]

И Пурна сказал: «Я ждал. Когда ты скажешь, я уйду. Я ученик, поэтому, что ты скажешь, я сделаю. Если ты говоришь уйти, я уйду. Итак, куда мне идти? В каком направлении? Кого мне учить? Только направь меня, и я последую! Я последователь».

Должно быть, этот человек внимал Будде всем своим существом, потому что, даже став просветленным, он оставался учеником.

Но есть еще люди, которые абсолютно невежественны - и они уже «Мастера». Даже когда они слушают, они настроены на то, что­бы потом учить. Вы слушаете, чтобы потом рассказать другим, что вы узнали. Отбросьте полностью такое отношение, потому что если оно присутствует, если в вас присутствует будущий Мастер, в вас не может быть ученика: они никогда не уживаются вместе.

Ученик - это просто ученик. Однажды случится так, что он ста­нет Мастером - но это не есть цель, а лишь следствие. Просто буду­чи в состоянии ученика, человек становится мудрым - это следст­вие, а не цель. Если вы учитесь с целью поумнеть, вы не сможете научиться, потому что стать мудрым - это цель эго, путь эго. И если вы только ждете, чтобы дойти до этого, созреть, и стать Мастером, если ученичество для вас лишь переходное состояние, которое нуж­но пережить - чем раньше, тем лучше, оно должно закончиться, вы не счастливы в нем, вы хотите, чтобы оно закончилось - тогда вы не ученик, и вы никогда не станете Мастером. Потому что, когда уче­ник созревает, он становится Мастером спонтанно. Это не цель, ко­торую он преследует, это приходит как побочный продукт.

Рьяный ученик - дерзкий, грубый, считающий, что он уже все знает: и это единственная дерзость, которая может прийти вам на ум: что вы уже «знаете».

Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произ­нес…

Такие Ямаоки приходят ко мне чуть ли не каждый день. Я пови­дал таких множество. Ямаока - это целый типаж. Иногда их визиты меня даже развлекают.

Был один случай: пришел ко мне человек; он говорил целый час - рассказал всю Веданту, а ведь он так долго добивался встречи со мной, писал мне письма, приехал издалека; он говорил, что хотел бы задать мне несколько вопросов. Когда он пришел, то забыл про свои вопросы; он говорил мне ответы - а ведь я ничего не спрашивал. Целый час он все говорил и говорил, я не мог вставить ни слова, чтобы прервать его. Нет, он даже слушать бы не стал, так что мне пришлось лишь говорить «Да, да, да». И я слушал его с удовольст­вием, и через час он сказал: «Ну, мне пора; мое время вышло, но я столько узнал от вас. И я запомню эту встречу навсегда. Я буду до­рожить памятью о ней - и вы решили все мои проблемы».

Действительно, это было его проблемой, он хотел поговорить и дать свое знание мне. И он был счастлив, потому что я слушал его. Он остался прежним, но ушел счастливым.

Люди приходят ко мне и говорят, что да, конечно, они знают, что «все есть Брахма». Индия слишком обременена знаниями, и из-за этого бремени глупцы стали еще большими глупцами, потому что они «знают» и говорят с видом «знающих». Они говорят, что все есть Брахма, что реальность недвойственна, но в конце они просят. «Посоветуйте мне что-нибудь, мой ум очень неспокоен».

Если вы знаете, что существование недвойственно, если вы знае­те, что второй стороны не существует, как вы можете быть озадаче­ны и напряжены? Если вы знаете это, беспокойство исчезает, волне­ние растворяется, страдание проходит! Но если им сказать «Вы не знаете», они не станут слушать. А если вы будете продолжать слу­шать их, в конце вся правда откроется сама по себе.

Был такой случай в суде: человеку предъявили обвинение в кра­же карманных часов. Человек, у которого украли часы, был слегка близорук, и из-за слабого зрения видел только в очках. В тот день, когда пропали его часы, он где-то оставил свои очки, и уличный вор просто разрезал его карман и вытащил часы. Когда судья спросил «Узнаете ли вы этого человека, это он взял ваши часы?», потерпев­ший ответил: «Трудно сказать, потому что у меня слабое зрение, и без очков я плохо вижу, все как будто размыто. Поэтому я не могу сказать с уверенностью, что это тот самый человек, но мои часы ук­радены, и я чувствую, что это он».

Но поскольку других свидетелей не было, равно как и улик, судье пришлось отпустить обвиняемого. Он сказал ему: «Можете идти, вы свободны».

Человек выглядел несколько озадаченным. Судья повторил «Можете идти, вы свободны!» Человек все равно был озадачен. То­гда судья спросил его: «Вы хотите что-то спросить?»

Он сказал: «Да, а можно мне оставить часы себе? Они мои?»

Вот что получается... Люди все говорят и говорят, и если вы по­слушаете их, то в конце концов обнаружите, что вся их Веданта для них бесполезна, в конце концов они все равно выдадут себя каким-нибудь вопросом. Все, что они говорили, было лишь речью, пусты­ми словами.

Ямаока посетил Мастера Докуона

Докуон был просветленным человеком, одним из самых люби­мых в Японии, одним из самых уважаемых.

Желая произвести впечатление на Мастера, он произнес...

Если вы пытаетесь произвести впечатление на Мастера, вы глу­пец, полный глупец. Можете пытаться поразить весь мир, но только не Мастера; хотя бы ему откройте свое сердце! Не говорите ерунды, хотя бы с ним - будьте искренними!